Sanctuaire absidal rond, monastère de Harwan

Sanctuaire absidal rond, monastère de Harwan


Chaitya

UNE chaitya, salle chaitya, chaitya-griha, (sanskrit :Caitya Pali : Cetiya) fait référence à un sanctuaire, un sanctuaire, un temple ou une salle de prière dans les religions indiennes. [1] [2] Le terme est le plus courant dans le bouddhisme, où il fait référence à un espace avec un stupa et une abside arrondie à l'extrémité opposée à l'entrée, et un haut toit avec un profil arrondi. [3] À proprement parler, la chaitya est le stupa lui-même, [4] et les bâtiments indiens sont des salles de chaitya, mais cette distinction n'est souvent pas observée. En dehors de l'Inde, le terme est utilisé par les bouddhistes pour les styles locaux de petits monuments de type stupa au Népal, au Cambodge, en Indonésie et ailleurs. Dans les textes historiques du jaïnisme et de l'hindouisme, y compris ceux relatifs à l'architecture, chaitya désigne un temple, un sanctuaire ou tout monument sacré. [5] [6] [7]

La plupart des premiers exemples de chaitya qui survivent sont l'architecture indienne taillée dans la roche. Les chercheurs conviennent que la forme standard suit une tradition de salles indépendantes en bois et autres matériaux végétaux, dont aucun n'a survécu. Les plafonds nervurés incurvés imitent la construction en bois. Dans les exemples précédents, le bois était utilisé de manière décorative, avec des nervures en bois ajoutées aux toits en pierre. Dans les grottes de Bhaja et le "Grand Chaitya" des grottes de Karla, les nervures de bois d'origine survivent ailleurs, des marques sur le plafond montrent où elles se trouvaient autrefois. Plus tard, ces côtes ont été taillées dans la roche. Souvent, des éléments en bois, tels que des écrans, des porches et des balcons, ont été ajoutés aux structures en pierre. Les exemples survivants sont similaires dans leur vaste disposition, bien que la conception ait évolué au fil des siècles. [8]

Les salles sont hautes et longues, mais plutôt étroites. Au fond se dresse le stupa, qui est le centre de la dévotion. Le parikrama, l'acte de faire la circumambulation ou de marcher autour du stupa, était une pratique rituelle et dévotionnelle importante, et il y a toujours un espace libre pour le permettre. Le fond de la salle est ainsi arrondi, comme l'abside dans l'architecture occidentale. [9] Il y a toujours des colonnes le long des murs latéraux, allant jusqu'au début du toit incurvé, et un passage derrière les colonnes, créant des bas-côtés et une nef centrale, et permettant la circumambulation rituelle ou pradakhshina, soit immédiatement autour du stupa, soit autour du passage derrière les colonnes. A l'extérieur, il y a un porche, souvent très richement décoré, une entrée relativement basse, et au-dessus souvent une galerie. La seule lumière naturelle, à part un peu de l'entrée, provient d'une grande fenêtre en fer à cheval au-dessus du porche, faisant écho à la courbe du toit à l'intérieur. L'effet global est étonnamment similaire à celui des petites églises chrétiennes du début de la période médiévale, bien que les premières chaityas soient plusieurs siècles plus tôt. [dix]

Les chaityas apparaissent sur les mêmes sites que le vihara, un type de bâtiment fortement contrasté avec un hall central rectangulaire de plafond bas, avec de petites cellules ouvrant, souvent sur tous les côtés. Ceux-ci ont souvent un sanctuaire en retrait au centre du mur du fond, contenant un stupa dans les premiers exemples, ou une statue de Bouddha plus tard. Le vihara était le bâtiment clé des complexes monastiques bouddhistes, utilisé pour vivre, étudier et prier. Les grands sites typiques contiennent plusieurs viharas pour chaque chaitya. [11]


Contenu

Vihāra est un mot sanskrit qui apparaît dans plusieurs textes védiques avec des significations contextuelles. Il désigne généralement une forme de "distribution, transposition, séparation, agencement", soit de paroles, soit de feux sacrés, soit de terrain sacrificiel. Alternativement, il fait référence à une forme d'errance errante, à tout endroit pour se reposer ou se faire plaisir ou profiter de son passe-temps, un sens plus courant dans les textes védiques tardifs, les épopées et les grhyasutras. [2] [9] [10]

Sa signification à l'ère post-védique est plus précisément une forme de maison de repos, de temple ou de monastère dans les traditions ascétiques de l'Inde, notamment pour un groupe de moines. [2] Il se référait en particulier à une salle qui servait de temple ou où les moines se réunissaient et certains se promenaient. [2] [11] Dans le contexte des arts de la scène, le terme désigne le théâtre, la salle de spectacle, le couvent ou l'enceinte du temple où se rencontrer, se produire ou se détendre. Plus tard, il a fait référence à une forme de construction de temple ou de monastère dans le bouddhisme, l'hindouisme et Le jaïnisme, dans lequel la conception a un hall central et des sanctuaires séparés attachés pour la résidence des moines ou des dieux, des déesses et une figure sacrée telle que Tirthankaras, Gautama Bouddha ou un gourou. Le mot signifie un temple jaïn ou hindou ou « demeure, lieu d'attente » dans de nombreuses inscriptions et textes de l'époque médiévale, de vi-har qui signifie "construire". [4] [5]

Il contraste avec le sanskrit : araṇya ou le pendjabi : arañña, qui signifie « forêt ». [11] [10] Dans l'ère médiévale, le terme signifiait n'importe quel monastère, en particulier pour les moines bouddhistes. [11] [12] Matha est un autre terme pour monastère dans la tradition religieuse indienne, [13] aujourd'hui normalement utilisé pour les établissements hindous.

L'état indien du nord du Bihar tire son nom de vihāra en raison de l'abondance de monastères bouddhistes dans cette région. Le mot a également été emprunté en malais comme biara, désignant un monastère ou un autre lieu de culte non musulman. On l'appelle un " wihan " ( วิหาร ) en thaï, et entendre en khmer. En birman, wihara ( , API : [wḭhəɹa̰] ), signifie « monastère », mais le mot birman natif kyaung ( , API : [tɕáʊɰ̃] ) est préféré. Les moines errant d'un endroit à l'autre prêchant et cherchant l'aumône restaient souvent ensemble dans la sangha. [ citation requise ] Dans la langue pendjabi, un espace ouvert à l'intérieur d'une maison s'appelle un « vehra ».

En Corée, au Japon, au Vietnam et en Chine, le mot pour un temple ou un monastère bouddhiste semble avoir une origine différente. [14] Le mot japonais pour un temple bouddhiste est Téra ( 寺 ) , il s'écrivait anciennement aussi phonétiquement 天良 téra, et il est apparenté au coréen moderne Chûl du moyen-coréen Tiel, le Jurchen Taira et le vieux chinois reconstitué * dɘiaʁ, tous signifiant "Monastère bouddhiste". [14] Ces mots sont apparemment dérivés du mot araméen pour "monastère" dērā/ dairā/ dēr (de la racine dwr « vivre ensemble »), plutôt que du mot indien sans rapport pour monastère vihara, et peut avoir été transmis en Chine par les premiers traducteurs d'Asie centrale d'écritures bouddhistes, comme An Shigao ou Lokaksema. [14]

Les Viharas comme centres de plaisir Modifier

Au cours de l'ère Ashoka du IIIe siècle avant notre ère, Vihara Yatra étaient des arrêts de voyage destinés aux plaisirs, aux plaisirs et aux passe-temps tels que la chasse. Ceux-ci contrastaient avec dharma yatras qui concernait les activités religieuses et le pèlerinage. [3] Après qu'Ashoka se soit converti au bouddhisme, déclare Lahiri, il a commencé dharma yatras vers le milieu du 3ème siècle avant notre ère au lieu de royal hédoniste Vihara Yatra. [3]

Viharas comme monastères Modifier

L'histoire ancienne des viharas n'est pas claire. Les monastères en forme de grottes sont datés de plusieurs siècles avant le début de l'ère commune, pour les Ajivikas, les Bouddhistes et les Jainas. L'architecture taillée dans la roche trouvée dans les viharas des grottes du IIe siècle avant notre ère remonte à la période de l'empire Maurya. [15] Dans et autour de l'État de Bihar en Inde se trouvent un groupe de monuments rupestres résidentiels tous datés de l'ère pré-commune, reflétant l'architecture Maurya. Certains d'entre eux ont une inscription en script Brahmi qui confirme leur ancienneté, mais les inscriptions ont probablement été ajoutées à des grottes préexistantes. [15] La couche la plus ancienne de textes bouddhistes et jaïns mentionne des légendes du Bouddha, des moines jaïns Tirthankaras ou sramana vivant dans des grottes. [15] [16] [17] Si ces documents dérivés d'une tradition orale reflètent avec précision l'importance des moines et des grottes à l'époque du Bouddha et du Mahavira, alors la tradition de résidence des grottes remonte au moins au 5ème siècle avant notre ère. Selon Allchin et Erdosy, la légende du premier concile bouddhiste est datée d'une période juste après la mort du Bouddha. Il mentionne des moines se réunissant dans une grotte près de Rajgiri, et cela date de l'époque pré-Mauryan. [15] Cependant, la cour carrée à l'architecture des cellules de vihara, déclarent Allchin et Erdosy, est daté de la période Maurya. Les anciennes résidences monastiques des Ajivikas, des bouddhistes, des hindous et des jaïns étaient probablement situées à l'extérieur des falaises rocheuses et faites de matériaux temporaires et celles-ci n'ont pas survécu. [18]

Le premier don connu de biens immobiliers à des fins monastiques jamais enregistré dans une inscription indienne est attribué à l'empereur Ashoka, et il s'agit d'un don aux Ajivikas. [19] Selon Johannes Bronkhorst, cela a créé des pressions financières concurrentielles sur toutes les traditions, y compris les brahmanes hindous. Cela a peut-être conduit au développement des viharas comme abris pour les moines et à l'évolution du concept d'ashrama pour agraharas ou des monastères hindous. Ces abris étaient normalement accompagnés de dons de revenus des villages voisins, qui travaillaient et soutenaient ces résidences troglodytes avec de la nourriture et des services. L'inscription Karle datée du 1er siècle de notre ère fait don d'une grotte et d'un village voisin, déclare Bronkhorst, « pour le soutien des ascètes vivant dans les grottes de Valuraka [Karle] sans aucune distinction de secte ou d'origine ». Les textes bouddhistes du Bengale, datés de plusieurs siècles plus tard, utilisent le terme asrama-vihara ou agrahara-vihara pour leurs monastères. [19]

Les viharas ou monastères bouddhistes peuvent être décrits comme une résidence pour les moines, un centre de travail religieux et de méditation et un centre d'apprentissage bouddhiste. Référence à cinq types d'habitations (Pancha Lenani) à savoir, Vihara, Addayoga, Pasada, Hammiya et Guha se trouve dans les textes canoniques bouddhistes comme digne des moines. Parmi ceux-ci, seul le Vihara (monastère) et Guha (Cave) ont survécu.

A un certain stade du bouddhisme, comme d'autres traditions religieuses indiennes, les moines errants de la Sangha voués à l'ascétisme et à la vie monastique, erraient de lieu en lieu. Pendant la saison des pluies (cf. vassa) ils sont hébergés dans des abris provisoires. Dans la théologie bouddhiste relative à la renaissance et au mérite, il était considéré comme un acte de mérite non seulement de nourrir un moine mais aussi de l'abriter, de somptueux monastères ont été créés par de riches dévots laïcs.

Les seuls vestiges substantiels de viharas très anciens se trouvent dans les complexes taillés dans la roche, principalement dans le nord de l'Inde, le Deccan en particulier, mais il s'agit d'un accident de survie. À l'origine, les viharas structurels en pierre ou en brique auraient probablement été au moins aussi courants partout et la norme dans le sud. Au deuxième siècle avant notre ère, un plan standard pour un vihara a été établi, ils forment la majorité des "grottes" bouddhistes taillées dans la roche. Il se composait d'une salle rectangulaire à peu près carrée, dans les cas taillés dans la roche, ou probablement d'une cour ouverte dans les exemples structurels, à partir de laquelle il y avait un certain nombre de petites cellules. Les cellules taillées dans la roche sont souvent équipées de plates-formes taillées dans la roche pour les lits et les oreillers. Le mur avant avait une ou plusieurs entrées, et souvent une véranda. Plus tard, le mur du fond faisant face à l'entrée avait un sanctuaire assez petit, souvent accessible par une antichambre. Au départ, ces stupas contenaient, mais plus tard une grande image de Bouddha sculptée, parfois avec des reliefs sur les murs. La véranda peut également comporter des sculptures et, dans certains cas, les murs de la salle principale. Les peintures étaient peut-être plus courantes, mais elles survivent rarement, sauf dans quelques cas tels que les grottes 2, 10, 11 et 17 des grottes d'Ajanta. Comme les viharas taillés dans la roche plus tard s'étendent souvent sur jusqu'à trois étages, c'était probablement aussi le cas des viharas structurels. [20]

Au fur et à mesure que le vihara a acquis une image centrale, il a pris le relais de la salle de culte chaitya, et ceux-ci ont finalement cessé d'être construits. Ceci en dépit du fait que la salle du sanctuaire vihara taillée dans la roche n'offrait généralement aucun chemin pour la circumambulation ou la pradakshina, une pratique rituelle importante. [21]

Au début de l'ère médiévale, les Viharas sont devenus des institutions importantes et une partie des universités bouddhistes avec des milliers d'étudiants, comme Nalanda. La vie à "Viharas" a été codifiée très tôt. Il fait l'objet d'une partie du canon pali, le Vinaya Pitaka ou « panier de discipline monastique ». Shalban Vihara au Bangladesh est un exemple de monastère structurel avec 115 cellules, où les parties inférieures de la structure en briques ont été fouillées. Somapura Mahavihara, également au Bangladesh, était un plus grand vihara, principalement du VIIIe siècle, avec 177 cellules autour d'un immense temple central. [ citation requise ]

Variantes de viharas taillés dans la roche Modifier

Habituellement, la forme standard décrite ci-dessus est suivie, mais il existe quelques variantes. Deux salles de vihara, la grotte 5 à Ellora et la grotte 11 à Kanheri, ont des plates-formes très basses qui s'étendent sur la plus grande partie de la longueur de la salle principale. Ceux-ci étaient probablement utilisés comme une combinaison de bancs ou de tables pour manger, de bureaux pour l'étude et éventuellement de lits. Ils sont souvent appelés "salle à manger" ou "Durbar Hall" à Kanheri, sans preuve valable. [22]

La grotte 11 des grottes de Bedse est un vihara assez petit du 1er siècle, avec neuf cellules à l'intérieur et quatre à l'origine autour de l'entrée, et aucune salle de sanctuaire. Il se distingue par des gavaksha élaborés et des balustrades sculptées en relief autour des portes des cellules, mais surtout par un toit arrondi et une extrémité absidale, comme une salle chaitya. [23]

Les premières demeures rupestres bouddhistes taillées dans la roche et les lieux sacrés se trouvent dans le Deccan occidental et remontent au IIIe siècle avant notre ère. [24] Ces premières grottes taillées dans la roche comprennent les grottes de Bhaja, les grottes de Karla et certaines des grottes d'Ajanta.

Vihara avec un sanctuaire central contenant des images de dévotion du Bouddha, datées du IIe siècle de notre ère environ, se trouve dans la région nord-ouest du Gandhara, dans des sites tels que Jaulian, Kalawan (dans la région de Taxila) ou Dharmarajika, qui indique que Behrendt était peut-être le prototypes pour les monastères du IVe siècle comme ceux de Devnimori au Gujarat. [25] Ceci est soutenu par la découverte de statues de Bouddha en argile et en bronze, mais on ne sait pas si la statue est d'une date ultérieure. [25] Selon Behrendt, ceux-ci « doivent avoir été le prototype architectural pour les sanctuaires bouddhistes du nord et de l'ouest ultérieurs dans les grottes d'Ajanta, Aurangabad, Ellora, Nalanda, Ratnagiri et d'autres sites ». [25] La proposition de Behrendt suit le modèle qui énonce les influences du nord-ouest et l'ère Kushana au cours des 1er et 2e siècles de notre ère a déclenché le développement de l'art bouddhiste et des conceptions de monastères. En revanche, Susan Huntington affirme que ce modèle de la fin du XIXe et du début du XXe siècle est de plus en plus remis en question par la découverte d'images de Bouddha de l'ère pré-Kushana en dehors des territoires du nord-ouest. De plus, déclare Huntington, "les preuves archéologiques, littéraires et d'inscription" telles que celles du Madhya Pradesh jettent des doutes supplémentaires. [26] Le culte de dévotion de Bouddha est attribuable, par exemple, aux monuments bouddhistes de Bharhut datés entre le 2e et le 1er siècle avant notre ère. [26] La grotte de Krishna ou Kanha (grotte 19) à Nasik a le hall central avec des cellules connectées, et elle est généralement datée du 1er siècle avant notre ère. [27] [28]

Les premiers viharas en pierre imitaient la construction en bois qui les a probablement précédés. [29]

Des inscriptions sur des plaques de pierre et de cuivre indiquent que les viharas bouddhistes ont souvent été co-construits avec des temples hindous et jaïns. L'ère de l'empire Gupta a vu la construction de nombreux viharas, y compris ceux des grottes d'Ajanta. [30] Certains de ces viharas et temples, bien que mis en évidence dans les textes et les inscriptions, ne sont plus physiquement trouvés, probablement détruits au cours des siècles suivants par des causes naturelles ou à cause de la guerre. [30]

Viharas en tant que source des principales traditions bouddhistes Modifier

Alors que de plus en plus de personnes rejoignaient le monastère bouddhiste sangha, les moines seniors ont adopté un code de discipline qui est devenu connu dans le Canon Pali sous le nom de textes Vinaya. [31] Ces textes concernent principalement les règles de la sangha. Les règles sont précédées d'histoires racontant comment le Bouddha est venu les poser, et suivies d'explications et d'analyses. Selon les histoires, les règles ont été conçues sur une base ad hoc alors que le Bouddha rencontrait divers problèmes de comportement ou différends entre ses disciples. Chaque grande tradition bouddhiste primitive avait son propre texte de variante de code de discipline pour la vie de vihara. Le major Vihara a nommé un vihara-pala, celui qui gérait le vihara, réglait les différends, déterminait le consentement et les règles de la sangha, et forçait ces réfractaires à ce consensus. [31]

Trois premières fraternités monastiques influentes sont traçables dans l'histoire bouddhiste. [32] Le Mahavihara établi par Mahinda était le plus ancien. Plus tard, au 1er siècle avant notre ère, le roi Vattagamani a fait don du vihara Abhayagiri à son moine préféré, ce qui a conduit la fraternité Mahavihara à expulser ce moine. [32] Au 3ème siècle de notre ère, cela s'est répété lorsque le roi Mahasena a fait don du vihara Jetavana à un moine individuel, ce qui a conduit à son expulsion. Le Mahinda Mahavihara a conduit à la tradition orthodoxe Theravada. [32] Les moines Abhayagiri vihara, rejetés et critiqués par les moines bouddhistes orthodoxes, étaient plus réceptifs aux idées hétérodoxes et ils ont nourri la tradition Mahayana. Les moines Jetavana vihara hésitaient entre les deux traditions, mélangeant leurs idées. [32]

Viharas de l'ère Pāla Modifier

Une gamme de monastères a grandi pendant la période Pāla dans l'ancien Magadha (Bihar moderne) et le Bengale. Selon des sources tibétaines, cinq grands mahaviharas se sont démarqués : Vikramashila, la première université de l'ère Nalanda, dépassée mais toujours illustre, Somapura, Odantapurā et Jagaddala. [34] Selon Sukumar Dutt, les cinq monastères formaient un réseau, étaient soutenus et supervisés par l'État de Pala. Chacun des cinq avait son propre sceau et fonctionnait comme une société, servant de centres d'apprentissage. [35]

D'autres monastères notables de l'empire Pala étaient Traikuta, Devikota (identifié à l'ancien Kotivarsa, « Bangarh moderne ») et Pandit Vihara. Des fouilles menées conjointement par l'Archaeological Survey of India et l'Université de Burdwan en 1971-1972 à 1974-1975 ont donné un complexe monastique bouddhiste à Monorampur, près de Bharatpur via Panagarh Bazar dans le district de Bardhaman au Bengale occidental. La date du monastère peut être attribuée au début de la période médiévale. Des fouilles récentes à Jagjivanpur (district de Malda, Bengale occidental) ont révélé un autre monastère bouddhiste (Nandadirghika-Udranga Mahavihara) [36] du IXe siècle.

Rien de la superstructure n'a survécu. Un certain nombre de cellules monastiques faisant face à une cour rectangulaire ont été retrouvées. Une caractéristique notable est la présence de cellules d'angle circulaires. On pense que la disposition générale du complexe monastique de Jagjivanpur est dans l'ensemble similaire à celle de Nalanda. A côté de ceux-ci, des références éparses à certains monastères se trouvent dans des sources épigraphiques et autres. Parmi eux, Pullahari (à l'ouest du Magadha), Halud Vihara (à 45 km au sud de Paharpur), Parikramana vihara et Yashovarmapura vihara (au Bihar) méritent d'être mentionnés. D'autres complexes structuraux importants ont été découverts à Mainamati (district de Comilla, Bangladesh).Les vestiges de plusieurs viharas ont été découverts ici et le plus élaboré est le Shalban Vihara. Le complexe se compose d'un vihara assez grand du plan habituel de quatre rangées de cellules monastiques autour d'une cour centrale, avec un temple à plan cruciforme situé au centre. Selon une légende sur un sceau (découvert sur le site), le fondateur du monastère était Bhavadeva, un souverain de la dynastie Deva. [ citation requise ]

Asie du Sud-Est Modifier

Alors que le bouddhisme se répandait en Asie du Sud-Est, des monastères ont été construits par des rois locaux. Le terme vihara est encore parfois utilisé pour désigner les monastères/temples, également appelés quoi, mais en Thaïlande, il a également pris un sens plus étroit se référant à certains bâtiments du complexe du temple. Les wihan est un bâtiment, en dehors de la principale ubosot (salle d'ordination) dans laquelle une image de Bouddha est enchâssée. [37] Dans de nombreux temples, le wihan sert de salle de sermon ou de salle de réunion où des cérémonies, telles que la Kathine, sont tenus. [38] [39] Beaucoup de ces viharas Theravada comportent une image de Bouddha qui est considérée comme sacrée après avoir été officiellement consacrée par les moines. [38]


Lalitagiri – La source du bouddhisme à Odisha

Les collines de Lalitagiri, également connues sous le nom de Naltigiri, sont situées dans le district de Cuttack à Odisha. Lalitagiri, avec Udayagiri et Ratnagiri, constitue le célèbre Triangle de Diamant de l'héritage bouddhiste d'Odisha. Parmi ces trois sites bouddhistes majeurs, Lalitagiri est le plus ancien, retraçant son histoire jusqu'à la période Maurya, deuxième-premier siècle avant notre ère 1 . Lalitagiri est composé de trois sommets distincts, le Parabhadi au nord-est, le Landa ou Nanda Pahar au sud-ouest et l'Olasuni à l'est.

Olasuni présente peu d'intérêt car il est dépourvu de vestiges antiques. Cependant, la colline est célèbre pour une caverne naturelle, connue sous le nom d'Olasuni Gumpha, maintenant un célèbre lieu de pèlerinage marquant le siège de Sant Araksita Das qui y résida pendant la seconde moitié du XVIIIe siècle de notre ère. À l'intérieur de cette caverne est vénérée une image de Prajnaparamita à quatre bras sous le nom d'Olasuni Thakurani. Ses deux mains inférieures sont dans le dharma-chakra-pravartana-mudra tandis que dans ses deux mains supérieures, elle tient une épée et des livres.

La colline de Parabhadi a des restes de quelques sculptures placées dans une galerie taillée dans la roche, connue sous le nom de Hathi-khal (fosse aux éléphants). Ces restes étaient en bon état lors de la visite de Chanda en 1928. Il mentionne six images faisant face au nord et des fragments de deux à proximité. Au moment de la visite de Mukherjee en 1957, il ne restait que trois images in situ. Ces trois images sont maintenant déplacées vers le musée du site sur la colline de Landa, et le reste de l'endroit n'est qu'un tas de ruines. Les trois images déplacées vers le musée du site sont une statue sans tête de Maitreya, une statue sans tête d'Akasagarbha et seulement la partie inférieure de Lokesvara. Au sommet de cette colline se trouve une plate-forme circulaire en pierre, que les habitants appellent la cour du légendaire roi Vasukalpa-Kesari. Les fouilles entreprises par K S Behera en 1977 ont révélé que la plate-forme fait partie d'un stupa.

La colline de Landa est le site principal où des fouilles à grande échelle ont révélé divers monuments bouddhistes, dont un stupa, un sanctuaire absidal et quatre monastères. De nombreuses sculptures, stupas votifs, sceaux et lambeaux de pots ont été mis au jour pour nous aider à déterminer l'occupation culturelle du site. Beaucoup de ces vestiges et trésors mis au jour sont exposés dans un musée récemment construit sur le site.

La première référence de Lalitagiri se trouve en 1870 dans les mémoires de Babu Chandrasekhara Banurji 2 , alors magistrat adjoint de Jajpur. Il mentionne que le nom Nalti est simplement une corruption du mot arabe la'nat ou malédiction qui lui a été donnée par le Prophète. Banurji raconte une tradition, Il était une fois le prophète Mahomet qui volait dans les airs sur son trône céleste, avec une grande suite. Quand l'heure de la prière arriva, il descendit sur Nalti-giri. Le trône était trop lourd pour la colline, et la colline trop petite pour la suite. Par conséquent, la colline a commencé à trembler et à couler. Le Prophète se fâcha, prononça un la'nat, ou une malédiction, et se rendit sur le mont plus élevé et plus spacieux de Char-pitha, sur un rocher escarpé, où se trouve maintenant la mosquée. Là, il a adressé sa prière, et l'empreinte de ses genoux et de ses doigts est indiquée sur une pierre qui est conservée dans le sanctuaire. Ses disciples se reposaient sur les quatre sommets. Aucune eau n'étant accessible sur la colline, Mahomet frappa le rocher avec sa baguette, et une source bouillonnante d'eau pure s'éleva aussitôt dont on montre encore des traces aux pèlerins (sic). Pour commémorer cet événement et l'endroit, une mosquée a été construite par Shuja-ud-Din lorsqu'il était sur le chemin du retour au Bengale après sa conquête de Cuttack. La mosquée porte l'inscription de la fondation. Banurji raconte également que sur les collines se trouvaient quelques arbres de santal, le seul endroit en Orissa où ces arbres ont été trouvés. Sur le pic inférieur, il mentionne la découverte de deux structures très anciennes, qui ont été élevées sur des fondations substantielles qu'une autre force que l'influence du temps seulement, a été à l'œuvre pour l'abattre. Il suggère que cela a probablement été fait pendant l'invasion musulmane, et le témoin de la même chose était une mosquée probablement construite en utilisant des matériaux de ces deux structures. Un autre ouvrage, construit sur le même plan que les deux précédents, était situé au col entre deux sommets. Il a été dit d'être en meilleure conservation. À l'intérieur se trouvait une figure de Bouddha, appelée Ananta-Purushottama par les habitants. Cette statue de 5 pieds de haut avait une inscription sur la pierre derrière les épaules et une autre près de ses pieds. Sur le plus haut sommet ont été trouvées les ruines d'un bâtiment rond. Sur le versant ouest de la colline se trouvait un endroit appelé Hathi-khal ou trou d'éléphant ou grotte. Il a vu ici six figures de Bouddha de la même taille et de la même hauteur, debout en ligne. L'une des images portait une inscription, lisant le credo bouddhiste. A quelques mètres de là se trouvait un piédestal sur lequel était placée une image de déesse. Les habitants ont déclaré à Banurji que les images et les temples de la colline de Nalti avaient été construits par Raja Bashokalpa.

Inspiré par les récits de Banurji, John Beams 3 , alors Magistrat de Cuttack, visita ces collines en 1875. Il mentionne que l'Alti est malheureusement très inaccessible, elle étant entourée et coupée de rivières et l'indisponibilité de bateaux sur ces rivières. Il rectifie la légende musulmane racontée par Banurji car elle semble inexacte. La légende pourrait parler du roi Salomon au lieu du prophète, car le premier avait la capacité de voler dans les airs. Aussi, la mosquée s'appelle Takht-i-Sulaiman, suggérant son lien avec le roi Salomon ou Sulayman. Le temple où cinq statues de Bouddha ont été trouvées était connu sous le nom de temple de Basuli Thakurani.

En 1887, Bankim Chandra Chatterjee décrit les collines de Lalitagiri et Udayagiri et ses environs dans son roman Sitaram. Il a dit que Lalitgiri était également connu sous le nom de Nalgiri tandis qu'Udayagiri sous le nom d'Altigiri. Il raconte que Lalitagiri était dépourvu de végétation et était autrefois orné de structures et de sculptures bouddhistes. À l'intérieur de Lalitagiri, une grotte a été occupée par un sadhu hindou nommé Gangadhar Swami. Par cette grotte, Chatterjee pourrait faire référence à la caverne, vue par Beams et Banurji, qui comportait six sculptures bouddhistes.

La référence suivante du site vint 40 ans plus tard, en 1928, lorsque H C Chakaldar 4 , alors professeur à l'Université de Calcutta, publia ses récits dans la Modern Review. Chakaldar raconte que la figure la plus imposante est la magnifique image colossale de Bouddha assis dans bhumisparsha-mudra. Les images du bodhisattva à Lalitagiri ont une douce beauté les distinguant d'Udayagiri où toutes les images sont caractérisées par une grandeur austère et une sublimité par rapport aux premières. Plusieurs images ont été signalées dispersées autour du temple dédié à la déesse Basuli. Une caractéristique notable de Lalitagiri est que les images semblent avoir été principalement taillées dans la pierre locale, le grès d'Atgarh comme l'appellent les géologues indiens, et qu'il y a des carrières sur la colline exploitées même pendant sa visite. Chakaldar mentionne que de nombreuses images du site ont été emportées. Il mentionne un incident, « Il y a seulement un an, le magnifique statut de Bouddha sur Lalitagiri, valant plusieurs fois son poids d'or, a été vendu par le zamindar local pour une somme dérisoire de cent roupies mais heureusement l'acheteur a trouvé au-dessus de ses moyens pour emporter la figure colossale et il remercia ses étoiles quand il réussit à grand peine à récupérer l'argent de l'achat du propriétaire réticent de la colline (sic).

En 1927-28, Ram Prasad Chanda 5 a visité ces collines pour collecter des antiquités pour le musée indien de Calcutta. Il raconte qu'il s'agit de trois collines, Alashuni, Londa ou Nanda Pahar et Parahari ou Parabhari, qui sont collectivement connues sous le nom de Nalatigiri. Parmi ceux-ci, Alashuni n'a pas d'antiquités, mais les deux autres en ont. Il mentionne que Ramgovinda Jagdev, le zamindar du domaine, a emporté quatre images d'ici dans sa maison de Kedrapada. Plus tard, deux autres images ont également été transférées à Padmadaspur par un autre zamindar. Chanda rapporte également les six images de Bouddha près de Hatikhal, telles que rapportées par Banurji en 1870.

En 1933, Deva Prasad Ghosh 6 discute des sculptures et vestiges bouddhistes de Lalitagirii en les comparant aux sculptures bouddhistes de Java et de Borobudur. Il écrit, Les figures de bodhisattva sont sans aucun doute les plus remarquables. L'artiste d'Orissan a créé une image de Bouddha d'un intérêt particulier et du type local caractéristique. Les premiers spécimens appartenant peut-être au groupe Naltigiri de Bodhisattvas, sont marqués par une grande simplicité, minceur et absorption intérieure. Leurs traits réguliers et bien définis ajoutent grandement à l'impression de dignité et de vision transcendantale (sic).

S C Chandra 7 discute des restes bouddhistes dispersés à Lalitagiri dans son article, "Les premières sculptures médiévales d'Utkala". Chandra compare l'art de Lalitagiri avec celui des prototypes d'Asie du Sud-Est dans les bouddhas javanais et les bodhisattvas de Borobudur. Il raconte qu'il existe des similitudes frappantes telles que les boucles de cheveux typiques et la sublimité divine combinées à la sensation d'énergie latente. Il raconte que les activités maritimes connues entre ces deux régions se seraient traduites par de fortes affinités entre l'art des Sailendras de Java avec l'art du haut Moyen Âge de l'Orissa.

En 1957, P Mukherjee 8 , alors secrétaire de la Société Mahabodhi, publie un guide sur Ratnagiri, Lalitagiri et Udayagiri. Il s'agissait d'un travail exhaustif fournissant toutes les références passées ainsi que l'antiquité et les sculptures retirées des sites. En 1958, N K Sahu 9 visite le site et met en lumière le passé révolu mais prospère de Lalitagiri dans son ouvrage faisant autorité, Bouddhisme en Orissa. Les planches accompagnant cette œuvre illustraient le cadre de porte sculpté, tri-bhanga Maitreya, Aparajita à deux bras, un colossal Manjusri à deux bras, des sculptures de la région de Hathikhal et une Tara debout à deux bras. Toutes ces sculptures ont maintenant été transférées au musée du site.

Bien que connues depuis 1870, l'étude systématique et les fouilles du site n'ont commencé qu'en 1977. Une fouille à petite échelle a été entreprise par le Dr K S Behera de l'Université d'Utkal en 1977 10 . Behera explique que les sculptures Lalitagiri avec leur influence persistante de la tradition artistique Gupta fournissent le chaînon manquant dans la longue évolution de la sculpture Odishan. Behera suggère que le cadre topographique de Lalitagiri est à bien des égards semblable à celui de Pushpagiri tel que décrit par Xuanzang. Une découverte remarquable de cette petite excavation était une pièce d'or de type Archer du roi Gupta Chandragupta II.

Une fouille à grande échelle a été entreprise par l'ASI (Archaeological Survey of India) en 1985 et elle s'est poursuivie pendant six saisons consécutives, entre 1985-1992. Les fouilles ont révélé quatre monastères, un sanctuaire absidal, deux stupas, diverses sculptures et de nombreux stupas votifs.

  1. 1985-86 11 – Les fouilles ont été menées sous la direction de G C Chauley, assisté de B V Rao, K V Rao, A Palanival, K Srimani et S K Ganguly. L'équipe a sélectionné la zone d'un monticule hémisphérique qui apparaissait comme les restes d'un stupa pour l'excavation. La découverte la plus importante de la saison était un ensemble de cercueils de reliques, trouvés au cœur du stupa. Il s'agissait de la première découverte de ce type à Odisha, car les cercueils de reliques n'ont été signalés sur aucun autre site d'Odisha.
  2. 1986-87 12 – Les fouilles ont été poursuivies par G C Chauley, assisté de B V Rao et G N Srivastava. Les fouilles ont été centrées autour du banian connu sous le nom de « zone de Stupa ». Les restes de divers stupas de différentes dimensions et formes, des sculptures, des plaques en terre cuite et des restes d'une structure en brique absidale étaient quelques-unes des découvertes notables des fouilles.
  3. 1987-88 13 – G C Chauley, assisté de B V Rao, G N Srivastava, J K Patnaik, K Srimani, S Dey et S B Ganguly, a poursuivi les fouilles de l'année précédente. Les vestiges d'une immense chaitya absidale construite en briques avec une porte d'entrée projetée et un pradakshinapath en pierre ont été exposés.
  4. 1988-89 14 – G C Chauley, assisté de G N Srivastava, K Srimani, S K Dey, S K Ganguly et R P Mahapatra, a poursuivi les fouilles de l'année précédente. L'objectif de cette saison était d'exposer le chemin menant au stupa antérieur sous-jacent au chaityagrha absidal. La fouille a révélé un monastère avec dix-sept cellules.
  5. 1989-90 15 – G C Chauley, assisté de G N Srivastava, S K Dey, D K Lokhande et Amal Roy, a poursuivi les fouilles de l'année précédente. Les travaux sur le monastère fouillé la saison précédente se sont poursuivis au cours de cette saison. Parmi diverses sculptures se trouvent deux images de divinités hindoues, une Vishnu à quatre bras et une autre de Mahishasura-mardini.
  6. 1990-91 16 – G C Chauley, assisté de J K Patnaik, S K Ganguly, D K Lokhande et S K Dey, a poursuivi les fouilles de l'année précédente. La zone choisie était le versant du Landa Pahar. Cela révéla un monastère en briques n° 3 et un autre monastère à l'ouest du premier.
  7. 1991-1992 17 – G C Chauley, assisté de J K Patnaik, S K Chatterjee et S K Dey, a poursuivi les fouilles de l'année précédente. La principale découverte de cette saison était une structure appartenant aux Kushanas ou même à une phase antérieure exposée près de la zone des banians. Le monastère n°4 a également été partiellement exposé au cours de cette saison.

Sur la base des fouilles ci-dessus, les antiquités et les vestiges de Lalitagiri sont classés en cinq périodes différentes. Ces catégories sont définies comme suit :

  1. Période I – 3 e BCE-1 er BCE, Maurya et période post-Maurya
  2. Période II – 1 er BCE-3 ème CE, période Kushan et post-Kushan
  3. Période III – 4 e CE – 6 e CE, période Gupta
  4. Période IV – 7 e CE – 9 e CE, période post-Gupta & Bhaumakara
  5. Période V – 10 e CE en avant, Somavamshi & période médiévale

Harish Chandra Prusty a soumis sa thèse de doctorat (non publiée), intitulée “Les restes bouddhistes dans le district de Cuttack, Orissa”, à l'Université d'Utkal en 1997. Un chapitre de son travail a été consacré à Lalitagiri. Suggérant que Lalitagiri pourrait être le Pushpagiri-vihara de Xuanzang, Prusty écrit, D'une manière générale, ces deux grands stupas de pierre (gravats) embrassant le ciel des collines de Landa et de Parabhadi, situés à la frontière sud-ouest et nord-est de l'actuel Orissa, correspondent provisoirement aux deux gigantesques et miraculeux sommets en pierre Hinayanic Saririka du célèbre pu -sie-Po-ki-li (Pushpagiri) monastère de la colline (sanghrama) parmi dix monumentaux stupas corporels hinayanic (saririka) de l'époque d'Odradesa (Orissa) jamais construit par l'empereur Maurya Asoka dans son Kalinga nouvellement conquis, comme décrit par Hiuen-Tsang (vers le 7ème siècle après JC) et le même “Nakha stupa” et “Kesa Stupa” à Kesasthali d'Asitajan (c. Tappashu et Bhalika, les deux frères marchands sont devenus avant tout des bouddhistes laïcs d'Utkala du temps de Bouddha (VIe siècle av. J.-C.) (sic). 18

Une autre étude approfondie de Lalitagiri a été réalisée par Milan Kumar Chauley. Il a soumis sa thèse de doctorat (non publiée), intitulée “Établissements bouddhistes en Orissa : une étude de cas des vestiges excavés à Lalitagiri” en 2004 à l'Université d'Utkal. Son étude de cas comprenait une description détaillée de la plupart des vestiges mis au jour, des sculptures, des poteries, des sceaux et des inscriptions.

Bien que les fouilles de Langudi aient révélé des inscriptions lisant Pushpa-sambhara-giriya c'est-à-dire "colline chargée de fleurs", suggérant que la colline était autrefois connue sous ce nom, mais le site n'a pas révélé de vestiges significatifs à comparer avec le monastère Pushpagiri de Xuanzang. Parmi tous les établissements bouddhistes d'Odisha, Lalitagiri semble être le plus puissant prétendant au Pushpagiri-vihara de Xuanzang. Les vestiges matériels de Lalitagiri, son maha-stupa, datant de la période Maurya, composé de probables restes de Bouddha, un sanctuaire absidal appartenant à la période Kushan et quatre monastères majestueux avec des activités de construction depuis la période Gupta et plus tard, suggèrent qu'il aurait été l'un des établissements bouddhistes les plus célèbres à son apogée. Un sceau isolé mis au jour à Lalitagiri suggère que l'un de ses monastères a été nommé Chandraditya-vihara. Ce sceau présente une grande barrière pour identifier Lalitagiri comme Pushpagiri. Cependant, sur la base du caractère singulier du sceau tout en faisant référence à l'établissement, il est suggéré que le sceau ne représente probablement qu'une partie de l'établissement ou du monastère de Lalitagiri. Le mystère de Pushpagiri persiste, en espérant des preuves concluantes attendues des futures fouilles et découvertes.

Maha-stupa – Ce stupa circulaire est situé au sommet de la colline Landa (ou Nanda pahar). La zone a fait l'objet de fouilles en 1985-86, révélant ce stupa majestueux. Les fouilles ont révélé un ancien stupa construit en moellons, dépourvu de fondation et de plan élaborés. Il était plaqué de pierres de taille. Il était surmonté d'un harmika et d'un chattra (parapluie), des vestiges du premier ont été retrouvés lors de la fouille. L'antiquité du stupa a été ramenée à la période Maurya sur la base de la découverte des restes de Bouddha dans l'un des cercueils et de quelques inscriptions en script Ashokan Brahmi.

Coffrets de reliques trouvés à Lalitagiri Stupa | www.ratnagirimuseum.com

Trois coffrets de reliques ont été mis au jour lors des fouilles. Cette découverte est très importante car les cercueils de reliques ne sont signalés sur aucun autre site d'Odisha jusqu'à ce jour. Ces cercueils ont été placés aux trois directions cardinales, sud, est et nord, à l'intérieur du noyau du Maha-stupa. Tous ces coffrets sont conçus de la même manière, ensemble de quatre conteneurs placés les uns dans les autres. Le récipient le plus à l'extérieur est en pierre de Kondalite et a la forme d'un stupa votif. Il n'est pas monolithique mais fait de deux parties hémisphériques. Une douille est prévue dans son socle. Dans cette douille est placé un récipient en pierre ollaire.Dans l'un des cercueils, à l'intérieur du récipient en pierre ollaire est placé le troisième récipient, en argent. Le récipient en argent contient un petit récipient en or. Dans ce récipient en or ont été placés les restes d'un os déjoué à l'intérieur d'une feuille d'or. Couvrir les reliques à l'intérieur d'une feuille d'or et dans un récipient en or suggère que les reliques étaient de la plus haute importance, et qu'elles appartiennent probablement à Bouddha lui-même 20 . Le deuxième ensemble contient une relique sans feuille d'or. Cette relique peut appartenir à Sariputra ou Maudgalyayana, les deux principaux disciples de Bouddha. Les conteneurs intérieurs du troisième ensemble sont manquants. Un ensemble de trois cercueils de reliques a également été rapporté de Sanchi, et sur la base des inscriptions, ceux-ci sont identifiés avec celui de Bouddha et de ses deux disciples, Sariputra et Maudgalyayana. La découverte du même nombre de cercueils de reliques à Lalitagiri suggère qu'ici aussi étaient enchâssés les restes de Bouddha et de ses deux disciples. Ces cercueils sont maintenant exposés, à l'intérieur d'une voûte pare-balles, dans le musée Lalitagiri récemment construit 21 .

Sanctuaire de l'Abside – Cette chaitya-grha a été exposée pendant la saison de fouilles de 1986-87 et 1987-88. La structure est construite en brique et fait face à l'est. Il a une porte d'entrée projetée et un pradakshinapath en pierre. Dans son abside a été trouvé un stupa circulaire construit en pierre. Il était entouré de piliers, comme en témoignent les restes de douilles et de piliers sculptés monolithiques tombés. Cette structure en briques a été construite sur une structure en briques antérieure.

Les vestiges d'environ vingt-cinq sculptures de Bouddha et autant de stupas votifs suggèrent que ceux-ci ont été placés en alternance sur la périphérie du chaitya-grha. Une tête de Bouddha sculptée dans la khondalite a été retrouvée près du centre de ce stupa. Cette structure pourrait être la plus ancienne structure du site, comme en témoigne l'inscription trouvée gravée sur un piédestal en pierre près de l'extrémité sud. Une inscription sur ce piédestal a une inscription en écriture brahmi du IIe au IIIe siècle de notre ère. L'inscription enregistre l'achèvement du siège (asana) d'Adatadamana par Vinaya, un habitant de Vadhamana et son disciple Budhintini, un habitant d'Aggotisila 22 .

Monastère n°1 – Ce monastère à deux étages est situé non loin du Mahastupa et du temple moderne Basuli Thakurani. Il est construit selon le modèle chatush-sala sur un plan carré et fait face à l'est. Il a une cour centrale entourée d'une véranda à piliers reliée à des cellules à l'arrière. Au total, dix-huit cellules sont réparties sur quatre côtés et une chambre sanctuaire est prévue dans le mur arrière. Une entrée supplémentaire est prévue à son extrémité sud et un réservoir d'eau à l'arrière. Il est construit en brique à l'exception de sa porte d'entrée, de ses piliers, de ses marches et de son drain. Il y avait une image colossale de Bouddha dans bhumi-sparsha-mudra à l'intérieur du sanctuaire, l'image est maintenant déplacée vers le musée du site.

Monastère n°2 – C'est le plus petit monastère du site. Il fait face à l'est et comporte cinq cellules. Un sanctuaire est placé à l'arrière. Le rapport de fouille mentionne que l'ensemble de l'établissement a été gravement pillé et que certains murs sont même réduits à des assises de fondation. Seuls ses murs nord et ouest ont été retrouvés lors de la fouille. Plus tard, le monastère a été transformé en temple hindou.

Monastère n°3 – Ce monastère est construit sur un plan rectangulaire avec son entrée au sud. Comme les autres monastères du site, celui-ci possède également une cour centrale entourée d'une véranda à piliers avec des cellules à l'arrière. Un sanctuaire est aménagé dans le mur du fond. Dans une niche, dans le mur sud du sanctuaire, a été trouvée une image inscrite de Bouddha dans bhumi-sparsha-mudra. Au total, quinze cellules sont placées sur les quatre côtés du monastère. D'après les découvertes de ce monastère, il semble que ce soit le plus ancien monastère du site, datable du 5e au 6e siècle de notre ère.

Monastère n°4 – Ce monastère orienté vers l'ouest est situé en face du monastère n ° 1. Il est construit selon le modèle chatuh-sala et se compose de dix cellules, placées du côté nord et sud, et d'une chambre sanctuaire à l'arrière. À l'intérieur du sanctuaire est placée une image colossale de Bouddha en bhumi-sparsha-mudra. Une chambre chacun, de chaque côté, est présent avec le sanctuaire à l'est et avec l'entrée à l'ouest. De ce monastère se trouve le sceau portant la légende de la lecture “Sri Chandraditya vihara samagra arya bhikshu sangha”, racontant que le monastère était connu sous le nom de Chadraditya-vihara. Chandraditya est le biruda du roi Gupta Vishnugupta (540-550 CE), le dernier souverain Gupta connu. Il est possible que Vishnugupta ait fait construire ce monastère pour les moines bouddhistes.

Mishra 23 mentionne que Sarvatathagatatattvasamgraha et Mahavairochanasutra ont formé la base idéologique du mandala stupa à Odisha et Borobudur. Ces textes jumeaux ont façonné l'architecture et la sculpture des sites bouddhistes d'Odisha. La première référence épigraphique du Maha-vairochana-sutra se trouve à Lalitagiri. Il apparaît sur la dalle arrière d'une statue représentant l'abhisambodhi Vairochana. L'inscription dit, “namah samantabuddham a vira hum kham”, le même mantra apparaît dans le chapitre six du Vairochanabhisambodhi, un texte important du bouddhisme chinois, japonais, tibétain et javanais 24 . L'inscription est paléographiquement datée du 7 e siècle de notre ère.

Donaldson 25 mentionne qu'il y a eu deux grandes phases d'activités artistiques à Lalitagiri. La première phase était caractérisée par les caractéristiques tardives de Gupta et l'imagerie était limitée à Bouddha lui-même. La phase deux était dominée par de grandes images de Bodhisattva debout alignées à l'origine dans des ensembles de mandalas en formation. Trois de ces mandalas Bodhisattva sont identifiés par Donaldson à Lalitagiri. Sur la base de l'approche conservatrice envers les images bouddhistes, telles que d'Aparajita, Marichi, Tara etc., Donaldson est d'avis qu'il y a très peu ou pas de preuves de l'ésotérisme du bouddhisme Vajrayana à Lalitagiri. Cependant, il y a d'autres savants, à savoir Prusty, M K Chauley qui sont d'avis que le vajrayana était pratiqué à Lalitagiri et que l'établissement a joué un grand rôle dans le développement du bouddhisme vajrayana. La découverte d'images de diverses divinités féminines, appartenant au panthéon vajrayana, à Lalitagiri soutient l'idée que le site a joué un rôle déterminant dans le développement de la secte.

Lalitagiri peut être attribué comme la source du bouddhisme à Odisha dans le vrai sens du terme. L'établissement fait remonter son antiquité à la période Maurya, probablement le premier établissement bouddhiste d'Odisha. L'endroit était d'une grande importance et a donc été choisi pour enchâsser les restes de Bouddha, probablement sa relique de dent, ainsi que les restes de ses disciples les plus aimés. Le site a reçu un patronage continu tout au long de sa vie jusqu'à ce qu'il soit abandonné vers le XIVe siècle de notre ère. Étant un établissement de première importance, Lalitagiri ne trouve aucune mention dans Taranath’s Histoire du bouddhisme en Inde, s'est conformé en 1608, suggérant que le site était tombé dans l'oubli à cette époque.

Les références:
1 Himanshu Prabha Ray (2008). Pourvoir au Bouddha : les centres monastiques en Inde orientale publié dans Arts Asiatiques Vol. 63. p. 119-138
2 Banurji, Babu Chandrasekhara (1870). Notes sur les antiquités des Nalti, de l'Assia et des collines Mahabinayaka de Cuttack publié dans le Journal of the Asiatic Society of Bengal, vol XXXIX, partie I. pp 158-171
3 poutres, John (1875). Les collines de l'Alti à Cuttack publié dans le Journal of the Asiatic Society of Bengal, vol XLIV, partie I. pp 19-23
4 Chakladar, HC (1928). Un grand site du bouddhisme Mahayana en Orissa publié dans The Modern Review, août 1928, vol XLIV n° 2. The Modern Review Office. Calcutta. pages 217-223
5 Chanda, RP (1930). Explorations en Orissa. Enquête archéologique de l'Inde. New Delhi. pages 8-9
6 Ghosh, Devaprasad (1933). Relation entre les images de Bouddha ou Orissa et Java publié dans The Modern Review, novembre 1933, vol LIV no 5. The Modern Review Office. Calcutta.
7 Chandra, SC (1954). Les premières sculptures médiévales d'Utkala publié dans l'Orissa Historical Research Journal vol III no 2. pp 77-79
8 Mukherjee, P (1957). Lalitagiri Udayagiri & Ratnagiri. La Société Mahabodhi. Bhubaneswar.
9 Sahu, NK (1958). Bouddhisme en Orissa. Université d'Utkal. Bhubaneswar. pages 182-192
10 Behera, K S (1998). Allocution du président de section sur l'archéologie en Orissa : tendances et perspectives publié dans les Actes du Congrès d'histoire indienne vol. 59. pages 952-962
11 Archéologie indienne 1985-86 - Une revue
12 Archéologie indienne 1986-87 - Une revue
13 Archéologie indienne 1987-88 - Une revue
14 Archéologie indienne 1988-89 - Une revue
15 Archéologie indienne 1989-90 - Une revue
16 Archéologie indienne 1990-91 - Une revue
17 Archéologie indienne 1991-92 - Une revue
18 Prusty, HC (1997). Les vestiges bouddhistes dans le district de Cuttack, Orissa. Thèse de doctorat (non publiée) soumise à l'Université d'Utkal. pages 78-79
19 Chauley, MK (2004).
20 Archéologie indienne 1985-86 - Une revue. page 63
21 Article dans Indian Express, récupéré le 19 juillet 2020/ Nouvel article dans Indian Express, récupéré le 19 juillet 2020
22 Archéologie indienne 1987-88 - Une revue. 90
23 Mishra, Umakant (2015). Abhayagiri à Anuradhapura, Triangle de diamant bouddhiste d'Odisha et de Java : Art et preuves épigraphiques du lien triadique du bouddhisme ésotérique en Asie maritime publié dans les Actes du Congrès d'histoire indienne vol. 76. pages 741-747
24 Wayman et Tajima (1992). L'illumination de Vairochana. Motilal Banarasidass. New Delhi. ISBN 8120806409. p 13
25 Donaldson, TE (2001). Iconographie de la sculpture bouddhique de l'Orissa. Centre national des arts Indira Gandhi. 56


Contenu

La ville de Chester était une importante forteresse romaine. Il peut y avoir eu une basilique chrétienne sur le site de la cathédrale actuelle à la fin de l'ère romaine, [4] alors que Chester était contrôlée par la Legio XX Valeria Victrix. [5] La légende veut que la basilique soit dédiée à Saint Paul et Saint Pierre. [6] Ceci est soutenu par des preuves qu'à l'époque saxonne, la dédicace d'une première chapelle sur ce site a été changée de Saint Pierre à Saint Werburgh. [7]

Au début du Moyen Âge, Barloc de Norbury, un saint et ermite celtique catholique [8] a été vénéré à la cathédrale de Chester avec un jour de fête le 10 septembre. Il est connu de l'histoire principalement à travers l'hagiographie du manuscrit de Secgan [9], il apparaît également dans une litanie du MS Tanner 169* de la Bodleian Library, Oxford. [dix]

En 907, Chester a été fortifié contre la menace des Vikings, et peu de temps après, la cathédrale a été fondée ou refondée, et les restes de Werburgh y ont été transférés de Hanbury, probablement par Æthelflæd, Dame des Merciens. [11] La collégiale, telle qu'elle était alors, a été restaurée en 1057 par Leofric, comte de Mercie et Lady Godiva. Cette église fut rasée vers 1090, les chanoines séculiers expulsés, et il n'en reste aucune trace connue. [12]

En 1093, une abbaye bénédictine est établie sur le site par Hugh Lupus, comte de Chester, avec l'aide de saint Anselme et d'autres moines du Bec en Normandie. Les parties les plus anciennes de la structure datent de cette époque. [13] L'église abbatiale n'était pas à cette époque la cathédrale de Chester de 1075 à 1082 la cathédrale du diocèse était l'église voisine de Saint-Jean-Baptiste, après quoi le siège fut transféré à Coventry. [14] En 1538, lors de la dissolution des monastères, le monastère a été dissous et le sanctuaire de Saint Werburgh a été profané. [15] En 1541, l'abbaye de St Werburgh est devenue une cathédrale de l'Église d'Angleterre, par ordre d'Henri VIII. Dans le même temps, la dédicace a été changée au Christ et à la Sainte Vierge. Le dernier abbé de l'abbaye de St Werburgh, Thomas Clarke, devient le premier doyen de la nouvelle cathédrale, à la tête d'un chapitre séculier. [16]

Bien que peu de traces de l'église du Xe siècle aient été découvertes, à l'exception peut-être de la maçonnerie saxonne trouvée lors d'une fouille de la nef en 1997, [17] il existe de nombreuses preuves du monastère de 1093. Ce travail de style normand peut être vu dans la tour nord-ouest, le transept nord et dans les parties restantes des bâtiments monastiques. [15] L'église abbatiale, en commençant par la chapelle de la Dame à l'extrémité orientale, a été largement reconstruite en style gothique aux XIIIe et XIVe siècles. Au moment de la dissolution des monastères, le cloître, la tour centrale, un nouveau transept sud, la grande fenêtre ouest et un nouveau porche d'entrée au sud venaient d'être construits dans le style Perpendiculaire, et la tour sud-ouest de la façade avait été commencé. [1] Le front ouest a reçu une entrée Tudor, mais la tour n'a jamais été achevée. [3]

En 1636, l'espace sous la tour sud-ouest devint la cour du consistoire épiscopal. Il était meublé comme tel à l'époque, et est aujourd'hui une survivance unique en Angleterre, ayant entendu son dernier cas, celui d'une tentative de suicide d'un prêtre, dans les années 1930. [15] [18] Jusqu'en 1881, le transept sud, qui est exceptionnellement grand, a également pris une fonction distincte en tant qu'entité ecclésiastique indépendante : l'église paroissiale de St Oswald. [19] Bien que le 17ème siècle ait vu des ajouts aux meubles et aux garnitures, il n'y avait aucun autre travail de construction depuis plusieurs siècles. Au 19ème siècle, le bâtiment avait grand besoin de restauration. L'aspect homogène actuel que la cathédrale présente sous de nombreux angles extérieurs est en grande partie l'œuvre de restaurateurs victoriens, en particulier George Gilbert Scott. [20]

Le 20ème siècle a vu l'entretien et la restauration continus. En 1922, le Chester War Memorial a été installé dans le parc de la cathédrale et dédié aux soldats tombés au combat de la Première Guerre mondiale et plus tard de la Seconde Guerre mondiale. [21] En 1973-1975, un beffroi détaché, la tour Addleshaw, conçue par George Pace, a été érigée dans le parc de la cathédrale. [3] En 2005, une nouvelle école de chant a été ajoutée à la cathédrale. [22] Au cours des années 2000, la bibliothèque de la cathédrale a été rénovée et déplacée. Il a été officiellement rouvert en septembre 2007. [23] La cathédrale et les anciens bâtiments monastiques ont été désignés comme bâtiments classés Grade I le 28 juillet 1955. [3] [24]

Cathédrale Modifier

Planifier Modifier

La cathédrale de Chester a un axe est-ouest, commun à de nombreuses cathédrales, avec le choeur à l'extrémité est et la façade à l'ouest. Le plan est cruciforme, avec une tour centrale (comme d'habitude dans les églises monastiques anglaises), mais est asymétrique, ayant un petit transept sur le côté nord restant d'un bâtiment antérieur, et un transept sud exceptionnellement grand. Comme le montre le plan, l'asymétrie s'étend jusqu'à la façade ouest, où la tour nord reste de l'édifice normand, et la tour sud est du début du XVIe siècle. À l'extrémité orientale, la disposition symétrique des bas-côtés a été perdue lorsque l'extrémité du bas-côté sud a été démolie et reconstruite en forme d'abside. La nef, le chœur et le transept sud ont de larges bas-côtés de chaque côté et sont éclairés par des fenêtres à claire-voie et de grandes fenêtres multi-lumières à chacune des trois extrémités en forme de falaise. Au nord de la cathédrale se trouvent des bâtiments monastiques, dont le cloître, le réfectoire et une salle capitulaire rectangulaire. La façade du bâtiment est contiguë au nord par des bâtiments postérieurs. [3] [25]

1. porte ouest
2. Tour Sud & Cour du Consistoire
3. Tour nord
4. Nef
5. Traversée
6. Cahier
7. Dame chapelle
8. Porche sud
9. Allée sud
10. Transept sud
11. porte sud
12. Allée sud du livre/St. Chapelle Érasme
13. Nef nord
14. Transept nord
15. allée du cahier nord

16. Chapelle Saint-Werburgh
17. Sacristie
18. Vestibule
19. Capitulaire
20. Slype
21. Monk's Parlor avec Song School au-dessus.
22. Réfectoire
23. Boutique
24. Undercroft
25. Passage de l'Abbé
26. Cloître
27. Garcon du cloître
28. Accueil
29. Jardin du souvenir

une. Police de caractère
b. Chapelle commémorative de la RAF
c. Monument au 1er duc de Westminster
ré. Mémorial du régiment du Cheshire
e. Chapelle Sainte-Marie-Madeleine (Chapelle des enfants)
F. Chapelle Saint-Oswald
g. Chapelle Saint-Georges (Cheshire Regiment)
h. Chapelle Saint-Nicolas
je. Stalles de choeur
j. Trône de l'évêque
k. Maître-autel
l. Sanctuaire de Saint-Werburgh
m. Fenêtre Est

n.m. organe
o. La tombe de John Pearson
p. Toile d'araignée
q. Escaliers de nuit
r. Escaliers de jour
s. Chaire murale
t. Lavatorium
vous. Entrée normande du réfectoire
v. Carells
w. Scriptorium
X. Fontaine et Sculpture
y. Centre d'éducation
z. WC

Apparence extérieure Modifier

Comme les cathédrales de Carlisle, Lichfield et Worcester, la cathédrale de Chester est construite en nouveau grès rouge, en l'occurrence en grès Keuper du bassin du Cheshire. La pierre se prête à la sculpture détaillée, mais est également friable, facilement érodée par la pluie et le vent, et est gravement affectée par la pollution. Avec les autres bâtiments en grès rouge, Chester est l'une des cathédrales d'Angleterre les plus restaurées. La restauration, qui comprenait de nombreux refaçages et de nombreux nouveaux détails, a eu lieu principalement au XIXe siècle. [26]


Les "sœurs jumelles", les tours du 12ème siècle de l'église désaffectée de Reculver, Kent. Va apparaître un peu plus dans les commentaires [3.072 × 2.304]

Les tours médiévales de l'église en ruine de St Mary sont les caractéristiques les plus dominantes de Reculver&# x27. Ces tours ont été ajoutées à la fin du 12ème siècle à une église existante, qui a été fondée en 669, lorsque le roi Ecgberht de Kent a accordé des terres à Reculver à "Bassa le prêtre", pour la fondation d'un monastère.[ Il se peut que le roi Ecgberht&# x27s L'intention en fondant un monastère à Reculver était de créer un centre avec un élément anglais plus fort, pour contrebalancer la domination de l'église de Cantorbéry par l'archevêque Theodore, l'abbé Hadrien de St Augustine&# x27, et leurs " disciples non indigènes ".

La fondation de cette église, située dans les vestiges du fort romain de Regulbium, illustre la "pratique répandue [en Angleterre anglo-saxonne] de réutilisation des murs romains pour les grandes églises", et la nouvelle église a été construite "presque complètement à partir de ruines romaines démolies". structures". La structure d'origine formait une nef mesurant 37,5 pieds (11 m) sur 24 pieds (7 m) et un choeur absidal, qui était extérieurement polygonal mais intérieurement rond, et était entré de la nef par un triple arc formé par deux colonnes, en calcaire de Marquise, dans le Pas-de-Calais, dans le nord de la France. Autour de l'intérieur de l'abside se trouvait un banc de pierre et deux petites pièces, ou "portique", ont été construites des côtés nord et sud du chœur, à partir desquelles elles étaient accessibles. La présence d'un banc de pierre à l'intérieur de l'abside a été attribuée à l'influence de l'Église syrienne, à une époque où ses fidèles étaient déplacés.

Dix ans après la fondation du monastère, en 679, le roi Hlothhere de Kent accorda des terres à Sturry, à environ 10 km au sud-ouest de Reculver, et à Sarre, dans la partie ouest de l'île de Thanet, à travers la Canal Wantsum à l'est, à l'abbé Berhtwald et au monastère.La concession a été faite à Reculver, la charte dans laquelle elle a été enregistrée a probablement été écrite par un scribe de Reculver, et la concession de Sarre en particulier "doit être considérée comme un signe d'énorme faveur royale à l'[église de Reculver]". Dans la charte originale du 7ème siècle enregistrant cette subvention, Reculver est appelé civitas, ou "cité", mais il s'agit probablement d'une référence à ses origines romaines ou à son statut monastique, plutôt qu'à un grand centre de population. En 692 Reculver&# x27s abbé Berhtwald, ancien abbé de Glastonbury dans le Somerset, a été élu archevêque de Cantorbéry. Bede, n'écrivant pas plus de 40 ans plus tard, l'a décrit comme ayant été bien éduqué dans la Bible et expérimenté dans les affaires ecclésiastiques et monastiques, mais en termes indiquant que Berhtwald n'était pas un érudit.

D'autres chartes montrent que le monastère de Reculver a continué à bénéficier des rois du Kent au 8ème siècle, sous les abbés Heahberht, Deneheah et Hwitred,[169] et, au début du 9ème siècle, il était devenu "extrêmement riche". Cependant, à partir du début du IXe siècle, il apparaît dans les archives comme "essentiellement une propriété". En 811, le contrôle de Reculver était entre les mains de l'archevêque Wulfred de Cantorbéry, qui est enregistré comme ayant privé Reculver d'une partie de ses terres, et peu de temps après, Reculver a participé à une "épreuve de force monumentale" entre l'archevêque Wulfred et le roi Coenwulf de Mercie sur le contrôle de monastères, auxquels le contrôle ultérieur de Reculver par les archevêques de Cantorbéry a été attribué. Au 10ème siècle, Reculver avait cessé d'être une église importante dans le Kent et, avec son territoire, elle était sous le contrôle des rois du Wessex. Dans une charte de 949, le roi Eadred d'Angleterre rendit Reculver aux archevêques de Cantorbéry, date à laquelle le domaine comprenait Hoath et Herne, des terres à Sarre, à Thanet, et des terres à Chilmington, à environ 38 km au sud. à l'ouest de Reculver.

Reculver est peut-être resté le foyer d'une communauté monastique jusqu'au 10ème siècle, malgré la probabilité d'attaques vikings. Un moine de Reculver nommé Ymar a été enregistré comme un saint par Thomas Elmham au début du 15ème siècle, qui a trouvé le nom dans un martyrologe, et a écrit qu'Ymar a été enterré dans l'église St John, Margate : Ymar a probablement été tué par des Danois au 10ème siècle, et donc considéré comme un martyr. Le dernier abbé est enregistré comme "Wenredus", bien que quand il était abbé est inconnu. Dans la première moitié du XIe siècle, l'église était considérée comme un monastère gouverné par un doyen nommé Givehard (Guichardus), avec deux moines nommés Fresnot et Tancrad, indiquant la présence d'une communauté religieuse d'origine continentale, peut-être des Flamands. En 1066, le monastère était devenu une église paroissiale, sans fonction baptismale, et son territoire faisait partie de la dotation des archevêques de Cantorbéry. Domesday Book enregistre le revenu annuel de l'archevêque de Reculver en 1086 à 42,7 £. (42,35 £) : cette valeur peut être comparée avec, par exemple, les 20 £ qui lui sont dus par le manoir de Maidstone, et les 50 £ du bourg de Sandwich. Le compte Domesday de Reculver, ainsi que l'église, les terres agricoles, un moulin, des marais salants et une pêcherie, comprennent 90 vilains et 25 bordars : ces nombres peuvent être multipliés par quatre ou cinq pour tenir compte des personnes à charge, car ils ne représentent que "hommes adultes chefs de famille".

Au 13ème siècle, la paroisse de Reculver a fourni un bénéfice ecclésiastique de "richesse exceptionnelle", ce qui a conduit à des différends entre les intérêts des laïcs et de l'Église. En 1291, la Taxatio du pape Nicolas IV évalua le revenu total dû au recteur et vicaire de Reculver à environ 130 £. Inclus dans la paroisse étaient des chapelles de facilité à St Nicholas-at-Wade et All Saints, à la fois sur l'île de Thanet, ainsi qu'à Hoath et Herne.

La paroisse a été démantelée en 1310 par Robert Winchelsey, archevêque de Cantorbéry de 1294 à 1313, qui a créé des paroisses de Reculver&# x27s chapelleries à Herne et, sur l'île de Thanet, St Nicholas-at-Wade et All Saints, en réponse à les difficultés posées par la distance entre eux et leur église mère à Reculver, et une "augmentation constante de la population". À cette époque, la Toussaint est devenue une partie de la paroisse St Nicholas-at-Wade et son église a ensuite été démolie. Cependant, Reculver a continué à recevoir des paiements des paroisses de Herne et St Nicholas-at-Wade au 19ème siècle en tant que « jeton de soumission à Reculver », ainsi que pour la réparation de l'église de Reculver, et il a conservé une curatelle perpétuelle à Hoath.

Le bâtiment de l'église a été considérablement agrandi au fil du temps: les murs extérieurs du portique ont été agrandis pour enfermer la nef au 8ème siècle, formant une série de pièces sur les côtés nord et sud et un porche sur le côté ouest les tours ont été ajoutées dans le cadre d'une extension avec une nouvelle façade ouest à la fin du XIIe siècle, le chœur a plus que doublé au XIIIe siècle et des porches nord et sud ont été ajoutés au XVe siècle. Selon la légende locale, les tours étaient surmontées de flèches au début du XVIe siècle, depuis lors elles sont connues des marins sous le nom de « Sœurs jumelles ». L'ajout des tours, et la mesure dans laquelle l'église a été agrandie au Moyen Âge, suggèrent que « un canton prospère a dû se développer à proximité ». Cependant, l'église a conservé de nombreuses caractéristiques anglo-saxonnes importantes et, lors d'une visite à Reculver en 1540, l'un d'eux éleva John Leland à "un enthousiasme qu'il manifestait rarement".


Critique : Cathédrale St Albans

Demandez une liste des cathédrales les plus importantes d'Angleterre, et il est peu probable que St Albans y figure. Après tout, c'est un ajout assez «moderne» à la liste, car il n'est devenu une cathédrale qu'au 19ème siècle.

St Albans devrait figurer en bonne place dans la liste avec les grandes cathédrales de Canterbury, York et Durham. C'est le plus ancien site de culte chrétien continu en Angleterre et une église se trouve sur ce site depuis le 3ème siècle. Il possède la seule tour de passage du 11e siècle encore debout. En plus d'avoir la nef la plus longue d'Angleterre, elle abrite le sanctuaire de St Alban et le seul grenier d'observation en bois qui subsiste en Grande-Bretagne. Ensuite, il y a la remarquable collection de peintures murales de la fin du XIIe au XVIe siècle.

Son histoire commence avec le premier martyr anglais, St Alban. Alban avait donné refuge à un prêtre anonyme qui s'appelait plus tard Amphibulus, qui était persécuté par les Romains pour sa foi. Alban s'est converti au christianisme et a échangé des vêtements avec le prêtre lorsque les autorités sont venues l'arrêter. Alban a été emmené devant les magistrats mais a refusé de renoncer à sa foi et a été condamné à mort. Sa tombe est devenue un lieu de pèlerinage et une petite église a été construite dessus.

Au VIIIe siècle, Offa y établit un monastère bénédictin. Cela a été mis à sac par les Danois au 10ème siècle et au moment de la conquête normande était en mauvais état.

Le bâtiment actuel fut l'une des premières abbayes construites par les Normands. Paul de Caen a commencé la construction en 1077, avec la tour centrale et l'abbaye a été consacrée en 1115. Il y a très peu de bonnes pierres de construction autour de la zone en dehors de gros nodules de silex trouvés dans la craie. La ville romaine de Verulaneum a été pillée pour fournir des briques et des tuiles à utiliser dans le bâtiment. Il y a peu de décoration car la brique, la tuile et le silex sont trop difficiles à sculpter. Aujourd'hui exposé, celui-ci aurait été à l'origine recouvert d'un enduit à la chaux pour se protéger des intempéries et cacher le mélange des matériaux de construction. Cela devait être époustouflant.

La tour centrale, les travées orientales de la nef et des parties du transept nord sont les seules parties de l'édifice normand d'origine à avoir survécu. Le mur ouest du transept nord est caractéristique de la maçonnerie ancienne avec une alternance d'assises de briques et de tuiles romanes et de gros silex bruts. La tour est revêtue de briques. À l'origine, il peut avoir un petit toit pyramidal. Le sommet actuel est postérieur.

L'abbaye de St Albans a grandi en importance et en prestige et c'était le monastère bénédictin le plus important d'Angleterre. C'était un centre d'apprentissage et le scriptorium était réputé pour sa production et sa rédaction de livres. Elle possédait également l'une des premières presses à imprimer. Une copie du C12th St Albans Psalter fait ici est exposée dans l'allée nord.

Au XIIe siècle, un deuxième sanctuaire a été érigé à St Amphibulus après la découverte de ses os que l'on croyait être les siens. Le nombre de pèlerins a augmenté et l'extrémité ouest a été agrandie à la fin du XIIe siècle. C'est une architecture anglaise plutôt que normande.

En 1300, le choeur absidial d'origine était dans un état dangereux et a été démoli et reconstruit avec une chapelle de la Dame au-delà du sanctuaire de St Alban. En 1323, deux des piliers sud de la nef s'effondrent entraînant la chute du plafond, et cette partie de la nef doit être reconstruite. A présent, une nouvelle source de pierre de construction avait été trouvée qui pouvait être sculptée. Le côté sud de la nef contraste complètement avec le mur nord austère.
L'abbaye fut dissoute en 1539 et les bâtiments monastiques furent détruits et utilisés pour la construction en pierre. Seule la porte de l'abbaye a survécu et est devenue une prison. La bibliothèque a été dispersée, des peintures murales recouvertes et le sanctuaire de St Alban détruit. Les reliques de St Alban ont disparu et ont peut-être été envoyées sur le continent car une église de Cologne prétend avoir les reliques aujourd'hui. Les habitants ont acheté l'église abbatiale pour 400 £ et elle est devenue l'église paroissiale. La chapelle Lady est devenue le lycée local et un mur a été construit, en utilisant les morceaux cassés du sanctuaire de St Alban, pour le séparer du reste de l'église.

Pendant la guerre civile, l'église a été utilisée pour détenir des prisonniers et les iconoclastes ont achevé la destruction commencée par la dissolution. Peu d'argent a été dépensé pour les réparations et l'entretien pendant le 18ème siècle et il y avait un plan pour démolir l'abbaye et construire une église plus petite. Heureusement, cela n'est jamais arrivé.

Au XIXe siècle, l'église était en très mauvais état. La nef a été désaffectée car des parties de la toiture et du mur sud s'étaient effondrées. Une étude architecturale a révélé que des réparations structurelles majeures étaient nécessaires. Les peintures murales médiévales ont été redécouvertes. Des fonds ont été collectés et Sir George Gilbert Scott a commencé une restauration sympathique, sauvant la tour centrale de l'effondrement. L'école de la Lady Chapel a emménagé dans le West Gatehouse. Le sanctuaire de St Alban a été reconstruit avec les morceaux de maçonnerie récupérés lors de la suppression du mur séparant la chapelle de la Dame et l'église. Parallèlement à cela, une pétition pour que l'abbaye devienne une cathédrale et elle est devenue la cathédrale du nouveau diocèse de St Albans en 1877.

Après la mort de Scott en 1878, les travaux furent achevés par un riche avocat à la retraite, Edmund Beckett Denison, qui devint plus tard Lord Grimthorpe. Il a fourni les fonds pour sa restauration, mais a insisté pour que les travaux soient effectués selon ses propres desseins. Il n'aimait pas le style d'architecture perpendiculaire et critiquait le travail de Scott. Son travail était un méli-mélo complet de styles. Il est responsable de la façade ouest, qui est complètement étrangère au reste de la cathédrale, et si elle doit appartenir à un bâtiment séparé. Le lourd contrefort le long du mur sud de la nef est aussi son œuvre.

Il était également responsable de la suppression de la fenêtre perpendiculaire dans le transept nord et de son remplacement par une rosace ronde. La Société pour la protection des bâtiments anciens a été fondée pour empêcher que cela ne se reproduise à l'avenir.

Heureusement, le fils de Gilbert Scotts était responsable de la menuiserie du chœur.

La cathédrale est ouverte tous les jours et est gratuite, bien que des dons soient demandés. Des visites guidées gratuites ont lieu tous les jours. Il y a un accès handicapé à toute la cathédrale avec un ascenseur donnant accès au sanctuaire de St Alban.

Le code postal est AL1 1BY et la référence de la grille est TL 145071.

Il y a un accès complet pour les personnes handicapées à la cathédrale et la plupart sont accessibles de plain-pied. Des rampes ou des ascenseurs sont prévus là où il y a des marches. Il y a des toilettes pour handicapés.

L'accès au restaurant se fait par un court escalier, mais ceux-ci peuvent être évités en quittant la cathédrale par l'entrée Slype et en rentrant par l'entrée de la salle capitulaire.

Il y a deux places de parking pour personnes handicapées pour les visiteurs entrés via Sumpter Yard


Sièges du clergé à travers les siècles

Les institutions ecclésiales de l'Église médiévale sont parfois décriées par les liturgistes contemporains et les historiens de l'Église comme ayant été exagérément de nature cléricale. L'artefact le plus évident de ce soi-disant cléricalisme est peut-être le chœur ou le choeur entièrement clos, dont quelques-uns existent encore dans certaines des cathédrales, abbayes et collégiales célèbres d'Europe qui rendent l'effet d'une église dans une église. .

Ces chœurs sont séparés par des stalles monumentales richement sculptées de chaque côté dans l'arrangement antiphonique et, parfois, le long de l'extrémité courte opposée à l'autel pour former une forme en U, et par l'écran de chœur survivant occasionnel &mdash qui, selon sa fonction particulière et la provenance peut passer par le terme pulpitum, jube, lettner, trascoro, tramezzo, ou jubé.

Pourtant, pour une compréhension correcte et précise de la transformation du bema-choeur et du presbytère de la basilique primitive en les longs membres orientaux des grandes églises de la fin du Moyen Âge, il est utile de garder à l'esprit qu'à mesure que la liturgie a évolué au cours des siècles, tandis que son la forme et le but ont été maintenus, tout comme les logements qui l'ont servi.

L'une des contributions essentielles a été apportée par l'évêque franc du VIIIe siècle, Saint Chrodegang de Metz, qui a élaboré une règle de vie communautaire pour les prêtres de sa cathédrale basée sur les règles antérieures d'Augustin pour la même, et, ce faisant, a jeté les bases pour l'érection systématique des chapitres de la cathédrale à l'époque carolingienne &mdash avec l'aimable autorisation du Concile d'Aix-la-Chapelle en 816. Le devoir principal des prêtres chanoines qui appartenaient à ces chapitres était la célébration quotidienne de l'Office dans la cathédrale. Bien que la vie d'un chanoine soit distincte de celle d'un moine, l'introduction de chapitres canoniques a fait avancer un paradigme plus monastique pour la disposition des cathédrales bien que certaines, comme Canterbury en Angleterre et la plupart de celles des îles britanniques, aient été monastiques depuis leur fondation. De même, l'émergence de chapitres rattachés à des églises non-cathédrales a donné naissance aux collégiales quasi-monastiques des villes européennes ascendantes, surtout dans celles des Pays-Bas.

Un autre développement critique qui a poussé le besoin d'un chœur compartimenté était la popularité croissante du pèlerinage au Moyen Âge. Alors que la vénération des reliques se répandait dans toute l'Europe, l'afflux important de pèlerins se pressant dans les églises-sanctuaires donna naissance à des chœurs qui offraient plus d'intimité aux moines ou chanoines qui leur étaient attachés alors qu'ils célébraient l'Office. Alors que l'intimité et la protection contre l'irrévérence ont alimenté l'élan pragmatique de ce détachement spatial de la nef, il y avait une symbologie liturgique correspondante qui tendait vers l'amélioration accrue des attributs salomoniques d'une église en tant que temple chrétien.

L'invention des stalles de choeur était un processus graduel qui est né de l'utilisation de subsellia et de sedilia. La Règle de saint Chrodegang fait référence à la position debout des chanteurs et autres membres de moindre importance de la communauté, et, jusqu'au XIe siècle, saint Pierre Damien écrivait contre l'assise : &ldquoContra sedentes in choro.&rdquo1 Cependant, cette attitude s'est affaiblie à mesure que le service de la chorale devenait plus long et plus élaboré. Parfois, l'utilisation de béquilles en forme de T (reclintoria) par les personnes âgées ou infirmes était autorisée, et même le plan de Saint-Gall prévoyait des sièges de choeur avec dossier (forme ou formules), qui étaient probablement des nominations mobiles. Cependant, au XIe siècle, les sièges fixes divisés uniquement par les bras &mdash étalon &mdash avait vu le jour, et à partir de ce moment-là, ils ont pris une forme de plus en plus architecturale qui définissait l'espace du chœur encore plus distinctement qu'il ne l'avait été auparavant.2

Au XVe siècle, les stalles de chœur en bois d'usage universel avaient des dossiers hauts et richement lambrissés et étaient équipées de sièges, de cloisons et de baldaquins richement sculptés. Certains des plus beaux ornements figuratifs se trouvent sur les miséricordes, supports habituels sous les sièges à charnières qui, lorsque les sièges étaient relevés, soulageaient le clergé debout qui pouvait s'appuyer contre eux. En Italie, des scènes narratives très détaillées et une décoration figurative ont été exécutées au dos des étals avec l'utilisation d'intarsia, une méthode de conception de bois incrusté.

Tandis que le clergé senior &mdash, qu'il s'agisse de moines, de frères ou de chanoines &mdash occupait les stalles à haut dossier le long de la périphérie de l'enceinte du chœur, une ou plusieurs rangées de stalles à dossier bas ou de bancs de chœur étaient placées de chaque côté devant eux. . Ceux-ci étaient utilisés par les aumôniers, les frères et les clercs laïcs, y compris les vicaires de la chorale, qui étaient des chanteurs professionnels introduits à la fin du Moyen Âge dans le but de chanter la musique liturgique polyphonique plus compliquée. Chaque rangée successive était placée une marche plus haut que celle qui la précédait, et était équipée d'un rebord de livre et de genoux soutenus par le dos de la rangée précédente. La première rangée de sièges était parfois dotée d'un panneau de modestie continu surmonté d'un rail de rebord dans le même but. Les panneaux d'extrémité de ces rails et séparateurs de siège sont devenus des situations d'embellissement qui ont fini par inclure des fleurons floraux sculptés et autres.

Le développement de la stalle du chœur s'accompagnait de la tendance dominante à situer l'évêché ou le trône de l'abbé le long du côté évangélique du chœur plutôt que derrière l'autel dans l'abside, qu'O&rsquoConnell place dès les IXe ou Xe siècles sur le continent. , et au plus tard le douzième en Angleterre.3 Dans certains endroits, tels que Canterbury et Norwich, l'ancienne cathédrale de cérémonie reste à ce jour sur son dais à la tête de l'abside, bien qu'un siège d'évêque secondaire, conforme à une stalle, a été ajouté au choeur médiéval, qui est devenu celui normalement utilisé par les prélats pendant le service de la chorale. Les bureaux de bureau se distinguaient par l'articulation de leurs stalles respectives et leur relation de localisation les uns aux autres. Le dais de l'évêque était généralement le plus grand et le plus élaboré, suivi de celui du doyen et/ou du prévôt. Dans certains cas, un laïc, généralement un monarque ou un noble bénéficiaire, peut également disposer d'un stand honorifique à son usage lors des visites d'État.

Les presbytères des cathédrales et des abbayes ont été placés devant le maître-autel comme ils l'avaient probablement déjà été depuis le début dans les ecclesiae rusticanae, ou églises paroissiales, beaucoup plus petites. Pourtant, la distinction entre le chœur et le presbyterium, ou choeur, est restée.

Il est important de noter que les stalles du chœur étaient généralement utilisées par le clergé pendant le service de la chorale, et non par le célébrant et ses assistants pendant la messe. Le presbyterium était encore situé au-delà du chœur et de ses stalles, et occupait la zone autour de l'autel, généralement surélevé une marche au-dessus du chœur et s'en éloigna.Le célébrant de la messe et ses assistants se seraient assis dans le presbytère sur des sièges, qui seront décrits plus en détail dans la section suivante. Les traits essentiels de cet arrangement chœur-sanctuaire presbyterium peuvent encore être appréciés dans certains des grands chœurs de cathédrales gothiques d'Europe, comme à Amiens et Auch en France, et ont été largement conservés dans la tradition anglicane des grandes cathédrales aux modestes églises paroissiales. .

Comme mentionné ci-dessus, dans les grandes églises, le chœur s'est davantage détaché de la nef par des cloisons monumentales, comme on peut encore le voir dans toute l'Angleterre, l'Espagne, la Belgique et certaines parties de l'Allemagne, et par des transitions dramatiques du niveau du sol, ce qui est idiomatique de nord de l'Italie. L'emplacement d'un autel devant le chœur cloisonné ou surélevé pour la célébration analogue de la messe en présence plus immédiate des laïcs est devenu courant dans les cathédrales et les collégiales. De tels arrangements d'autel peuvent encore être appréciés dans divers endroits à travers l'Europe, comme dans l'église monastique de San Miniato al Monte à Florence et l'ancienne cathédrale de Magdebourg. Ces autels ne semblent pas avoir été équipés de sièges de clergé fixes qui ont survécu à l'époque moderne, mais comprenaient probablement des sedilia en bois mobiles.

Les églises paroissiales, identifiées comme telles au XIe siècle, fonctionnaient principalement au nom des laïcs, de sorte que le chœur, s'il était inclus, était un espace relativement court avec seulement quelques stalles. Néanmoins, l'Office était consciencieusement chanté par une petite communauté de prêtres, ou même par certains recteurs individuels, et le chœur/chœur était généralement séparé par un écran semblable aux cathédrales et aux abbayes. Les strabismes, qui étaient des ouvertures creusées dans l'épaisseur des murs, permettaient de voir le maître-autel où des écrans plus lourds étaient utilisés et permettaient aux laïcs de vénérer l'hostie lorsqu'elle était élevée.4 Les jubés et les stalles du chœur de ces églises de village peuvent encore être appréciés, comme ceux de l'église Sainte-Marie à Westwell, en Angleterre, et une multitude d'églises de style gothique tardif en Souabe et dans la Forêt-Noire en Allemagne.5

Sedilia de la fin du Moyen Âge et de la Tridentine

Brièvement évoqués dans la partie I de cet article, les sedilia (pluriel de sedile) étaient des bancs composés de plusieurs sièges, généralement au nombre de trois ou parfois de cinq, qui correspondaient au nombre de ministres célébrant et assistant pendant la messe. Il était d'usage pour la célébration de La messe dans sa forme solennelle haute comprend soit deux diacres, soit un diacre et un sous-diacre pour assister le célébrant. La sedilia primitive du premier millénaire était un banc de bois ou de pierre non divisé, généralement fixe et toujours placé près de l'autel, et probablement sans beaucoup de dos et certainement pas de bras, pour ne pas rivaliser avec une cathedra.

Quelques-uns des premiers exemples survivants proviennent de Sant Climent à Taüumlll, en Espagne (1200), et du monastère de Gradefes, également en Espagne.6 Comme décrit précédemment, les sedilia sont devenues d'usage courant au Moyen Âge, des cathédrales aux simples églises paroissiales, d'autant plus que le synthronon absidal des basiliques primitives tendait à devenir obsolète au profit d'un autel visuellement attaché au mur de l'abside à sa place.

Alors que la chrétienté « jeta ses vieux vêtements pour se couvrir d'un vêtement blanc d'églises », la conception de sedilia prit une tournure architecturale innovante. Dans la seconde moitié du XIIe siècle, les sedilia ont commencé à être incorporées, littéralement, dans la structure en maçonnerie du mur du côté de l'épître (photo sous ce paragraphe) des presbytères. En retrait et articulé avec un ou plusieurs arcs, le motif des sedilia murales suivait souvent celui des arcades aveugles qui donnaient un relief visuel aux murs lourds, et était complété par la niche de la piscine adjacente, où se déroulait l'ablution rituelle des vases eucharistiques. Souvent, les sièges en pierre des sedilia en retrait étaient séparés par de petites colonnes ou des meneaux soutenant leurs arcs de couronnement, et n'étaient pas rarement placés à un profil en escalier analogue aux élévations du sol &mdash celui le plus proche de l'autel élevé au plus haut niveau et étant réservé au célébrant. Sinon, les sièges étaient alignés les uns par rapport aux autres, comme on le voit dans les ruines de la cathédrale d'Ardfert dans le comté de Kerry, en Irlande. Dans les églises paroissiales des villages, un seul sedile encastré dans le mur pouvait être prévu. Dans d'autres cas, un seul banc de pierre était assez long pour deux ou trois personnes. Alors que les motifs de carreaux peints de couleurs vives, au pochoir ou émaillés décoraient souvent les surfaces arrière des sedilia en retrait, de petits vitraux peuvent également les ponctuer, comme on peut le trouver en France et en Angleterre, comme à l'abbaye de Dorchester dans l'Oxfordshire. De petits rideaux étaient parfois utilisés à l'arrière pour éloigner les courants d'air froid de leurs occupants, et étaient de couleur coordonnée avec les vêtements de la saison et de l'occasion liturgiques. Au fur et à mesure que l'architecture gothique fleurissait avec une élégance ornementale croissante, en particulier après le XIIIe siècle, les surfaces de plafond de certaines sedilia en retrait sont devenues des compartiments voûtés détaillés avec des nervures et des bossages délicats, et des auvents en pierre finement exécutés et similaires à ceux des stalles du chœur en bois.

À la basilique du Sacré-Cœur de l'Université de Notre-Dame, les chaises du président et des assistants sont inclinées en biais du côté traditionnel de l'épître du sanctuaire, une solution courante observée aujourd'hui. (source : http://www.ndneighborhood.com/)

Les sedilia encastrés dans les murs ont été utilisés dans toutes les régions européennes, en particulier dans le Nord et en Espagne, à l'exception notable de l'Italie, où l'articulation de la masse du mur avait tendance à être plus plane que sculpturale. Là, des sedilia autoportantes à dos bas ont été placées près du mur de l'Épître. Le bas du dos distinguait la sedilia de la cathedra et permettait également les longs vêtements portés à l'autel. Alors qu'une grammaire architecturale classique de persuasion italienne s'étendait progressivement vers le nord au-delà des Alpes, la sedilia avait tendance à revenir à un meuble en bois, même dans des lieux où la sedilia murale encastrée avait été auparavant privilégiée. De même, les faldstools ont continué à être utilisés par les prélats lorsqu'ils n'offraient pas dans leur propre cathédrale.

L'esprit de la Contre-Réforme et du Concile de Trente a entraîné un changement d'attitude concernant la taille et la proéminence autrefois attribuées au chœur et au choeur. L'amélioration de la visibilité du maître-autel et du rituel de la messe pour l'édification des laïcs a été la priorité et l'impulsion primordiales de cette transformation, et elle s'est accompagnée d'une diminution progressive de l'obligation de la profession communautaire de l'Office par les chanoines et les séculiers. clergé dans leurs églises.

Bien que Saint Charles Borromée n'ait pas offert de préférence pour la position des stalles du chœur par rapport au maître-autel dans son livre d'instructions aux prêtres de son archidiocèse concernant la disposition des églises, la seconde moitié du XVIe siècle a vu le réaménagement des chœurs dans toute l'Italie. . La solution italienne, comme on pourrait l'appeler, était de situer les stalles du chœur dans le chœur complètement derrière le maître-autel dans la courbure de l'abside, comme à la cathédrale de Plaisance, ou de leur permettre d'entourer le maître-autel, comme à Borromeo&rsquos possède la cathédrale de Milan, où ils commencent bien devant le maître-autel et continuent derrière.

Même dans les églises monastiques, comme le chef-d'œuvre d'Andrea Palladio de San Giorgio Maggiore à Venise, le chœur bénédictin avec ses stalles en bois était placé dans l'abside derrière le maître-autel, et visuellement cloisonné par un beau buffet d'orgue à travées. On pourrait voir ce &lsquoretro-choir&rsquo (pas au sens britannique), où la fonction du chœur patristique de type bema était désormais liée au presbyterium absidal, comme une réponse naturelle dans une partie de la chrétienté chargée de traditions qui avait eu tendance à s'accrocher aux formes anciennes et à la sémiotique tout au long. Il est même défendable que de tels arrangements aient existé avant la Contre-Réforme, comme cela a été élucidé dans les recherches de Donal Cooper sur la fonction des retables à double face dans les enceintes de chœur franciscain pré-tridentin en Ombrie.7

Les maîtres-autels en Italie ont été avancés pour accueillir des choeurs déplacés dans des églises préexistantes. Fréquemment, de nouveaux grands retables en toile étaient encore appliqués sur le mur de l'abside, bien que les autels eux-mêmes se dressaient maintenant à quelque distance devant eux, comme à la cathédrale de Crémone. La cathédrale et ses tabourets associés pour les prélats inférieurs pourraient être conservés du côté de l'Évangile de l'espace raccourci du chœur devant l'autel, placé à une extrémité du chœur absidial en forme de fer à cheval, ou au milieu des stalles du chœur, comme à Spolète et Orvieto. Le goût classique privilégiait l'utilisation de testeurs de brocart par rapport à la cathédrale pour renforcer sa proéminence visuelle lorsqu'elle était placée du côté de l'Évangile, tout comme l'avaient fait les auvents gothiques en bois du nord de l'Europe. Les sedilia en bois ressemblant à des bancs pour le célébrant et ses assistants sont restées essentiellement inchangées dans leur forme, bien que certaines avec des séparateurs de siège existent à la fin du XVIe et au XVIIe siècle. De plus, les tabourets en bois appelés gale étaient prévus pour les ministres de moindre importance, tels que les acolytes et autres serviteurs, et étaient placés le long des murs latéraux du sanctuaire à proximité de la sedilia et du maître-autel.

L'église mère jésuite d'Il Gesu à Rome a été présentée par les historiens comme une affiche de la disposition idéale de l'église tridentine. En le décrivant, nous pouvons temporairement renoncer aux termes choeur et choeur, et nous référer au sanctuaire à la place. Le sanctuaire d'Il Gesu est relativement peu profond et n'est séparé que par une marche ou deux et une rampe d'autel basse, qui est une version dématérialisée des anciens cancelli. Le maître-autel et le tabernacle ne sont pas encombrés de stalles de choeur. Dans toute la chrétienté catholique, des sanctuaires moins profonds et des lignes de vue plus claires des maîtres-autels prédominaient omniprésents dans les dispositions tridentines.

Le Concile Vatican II et la Chaire du Président

En 1955, sept ans avant l'ouverture solennelle du Concile, le Révérend J.B. O&rsquoConnell écrivit ce qui suit sur la sedilia dans son livre Construction et ameublement de l'église : La manière de l'église :

Pour les ministres sacrés (célébrant, diacre et sous-diacre, et parfois un prêtre assistant) &hellip le seul siège désigné par les rubriques est un banc mobile, assez long pour asseoir confortablement trois personnes, sans divisions (ne faisant aucune distinction entre ses trois occupants) , sans accoudoirs et sans baldaquin&hellip Ce banc doit être placé au sol et non sur une plate-forme de manière à ce qu'il soit approché par des marches. Il peut avoir un bas du dos, sur lequel les vêtements des ministres peuvent pendre, lorsqu'ils sont assis, pour éviter de les écraser. Par une série de décrets, [la Sacrée Congrégation des Rites] a interdit l'utilisation de fauteuils, ou de chaises séparées d'un modèle domestique, par les ministres sacrés, puisque les premiers sont réservés aux prélats supérieurs, et les seconds sont impropres à l'usage liturgique&hellip Le banc est placé, normalement, du côté épître du chœur face aux marches latérales du maître-autel.8

O&rsquoConnell poursuit en décrivant la tradition consistant à recouvrir la sedilia d'un tissu sans soie de couleur coordonnée selon le jour, le rituel et/ou le bureau. Pourtant, le placement latéral séculaire de la sedilia décrit ci-dessus a généralement été écarté lors des changements dramatiques qui ont été apportés selon l'esprit de Vatican II moins de 20 ou 30 ans après la publication de ce passage précédent. Sacrosanctum Concilium n'a jamais imposé de formule pour les sièges, mais les révisions de la Instruction Générale du Missel Romain qui ont été libérés après le Concile ont offert l'ancien modèle romain de la cathédrale absidale en option pour le célébrant.

La possibilité de célébrer la messe contre populi, ou envers le peuple, nécessitait la fourniture d'autels indépendants sans les obstacles visuels des retables, des grands chandeliers et des crucifix d'autel, qui à leur tour libéraient de l'espace derrière eux pour la cathédrale ou la chaise du président, ainsi que les chaises des ministres assistants, y compris membres du diaconat nouvellement rétabli. Le résultat, en particulier dans les cathédrales, était un arrangement qui n'était pas sans rappeler le synthronon d'antan. Alors que la sedilia elle-même n'était pas spécifiquement interdite par les rubriques, son association avec ce qui est devenu la forme extraordinaire du rite romain et son orientation antiphonique (de côté) la faisaient paraître archaïque et peu propice à l'engagement des laïcs et à la participation active. Par conséquent, de nombreux évêques, pasteurs et liturgistes ont veillé à leur enlèvement, leur déplacement, leur réaffectation ou leur élimination pure et simple.

En pratique, et pas nécessairement au vu de la tradition ainsi couverte ici, il y a des occasions où placer les sièges du clergé derrière l'autel peut être une réponse programmatique et esthétique viable à un problème de conception, en particulier lorsqu'il s'agit d'un espace latéral limité dans un petit choeur. ou des sièges en rond. Généralement, la meilleure façon d'y parvenir est de placer les sièges sur le côté et en biais (angle), afin de ne pas obstruer l'axe visuel entre l'autel et le tabernacle.

D'un point de vue archéologique, cependant, il est intéressant de noter qu'il semble y avoir un sentiment persistant parmi de nombreux liturgistes modernes que le président & rsquos président &mdash contre populi &mdash est représentatif d'un retour au patrimoine liturgique de l'Église primitive, ou du moins à son esprit. Dans la dernière édition du Instruction Générale du Missel Romain, les contre populi l'orientation des sièges du clergé continue d'être considérée comme une position plus compatible pour diriger l'assemblée dans la prière que l'orientation antiphonique, qui a quelque peu obscurci le visage du prêtre par rapport aux laïcs, mais a façonné une posture de prière essentiellement uniforme du célébrant et de la congrégation vers l'autel du Christ. Sacrifice. Alors que les sièges de type domestique &mdash autrefois interdits selon la Sacrée Congrégation des Rites &mdash sont vus un peu partout, et bien que certains puissent penser que remettre en question son utilisation est une question insignifiante, il conviendra de terminer avec ces mots tirés du Pape Pie XII&rsquos encyclique Médiateur Dei :

62. &hellipMais il n'est ni sage ni louable de tout ramener à l'antiquité par tous les moyens possibles. Ainsi, pour citer quelques exemples, on s'écarterait du droit chemin s'il souhaitait que l'autel retrouve sa forme primitive de table s'il voulait que le noir soit exclu comme couleur des vêtements liturgiques s'il interdisait l'usage des images sacrées et statues dans les églises s'il commandait le crucifix conçu de telle sorte que le corps divin du Rédempteur ne montre aucune trace de ses souffrances cruelles et enfin s'il dédaigne et rejette la musique polyphonique ou chantée par parties, même lorsqu'elle est conforme aux règlements édictés par le Saint-Siège.

63. &hellip Tout aussi manifestement imprudent et erroné est le zèle de celui qui, en matière liturgique, reviendrait aux rites et usages de l'antiquité, rejetant les nouveaux modèles introduits par la disposition de la divine Providence pour faire face aux changements de circonstances et de situation.9

Si jamais il devait y avoir un mouvement pour restaurer la sedilia à l'usage courant &mdash et sa position antiphonique traditionnelle, dont l'auteur ose dire est la plus critique des deux questions connexes &mdash les défenseurs de la contre-populi Le président en équilibre peut facilement invoquer le passage précédent comme une injonction pour dissiper le retour à une forme et à un arrangement antérieurs.

Pourtant, tout examen de l'héritage de l'Église démontrera que la Providence divine agit par des moyens et des méthodes intemporels et même des folies occasionnelles.

REMARQUES:
1. T. Poole. &ldquoChœur (Architecture),&rdquo L'Encyclopédie catholique. (New York : Robert Appleton Company, 1908). www.newadvent.org

3. J.B. O&rsquoConnell. Construction et ameublement d'églises : à la manière de l'église. (Notre Dame, IN : University of Notre Dame Press, 1955), 93-94.

4. John Henry Parker. Un glossaire concis des termes architecturaux. (New York : Crescent Books, 1989), 264-265.

5. Justin E.A. Kroesen. Mise en scène de la liturgie : le retable médiéval de la péninsule ibérique. (Louvain, Belgique : Peeters, 2009), 162.

7. Donald Cooper. &ldquoLes enceintes du chœur franciscain et la fonction des retables à double face dans l'Ombrie pré-tridentine&rdquo Journal of the Warburg & Courtald Institutes. (2001), Vol. 64, 1-54.

8. J.B. O&rsquoConnell. Construction et ameublement d'églises : à la manière de l'église. (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1955), 67-69.

9. Pape Pie XII &ndash Médiateur Dei. 1947 encyclique.(adoremus.org/MediatorDei.html )

Daniel P. DeGrève est architecte chez David B. Meleca Architects LLC à Columbus, Ohio. Il a rédigé des articles dans les deux Le Bulletin Adorémus et Journal d'architecture sacrée. Spécialisé dans l'architecture et l'ameublement ecclésiastiques traditionnels en plus de l'urbanisme, Daniel a dirigé la conception de plusieurs projets de restauration et de rénovation d'églises, dont celui de sa paroisse natale en Ohio. Il est actuellement impliqué dans la conception d'ajouts et d'améliorations à une église néo-grecque de 1837, qui intégrera une nouvelle sedilia du clergé inspirée des modèles d'Asher Benjamin. Daniel est titulaire d'une maîtrise en conception architecturale et urbanisme de l'Université de Notre Dame (2009) et d'un baccalauréat en architecture de l'Université de Cincinnati (2002).


Tableau de la cathédrale d'Amiens de Charles Wild représentant une liturgie solennelle célébrée au maître-autel et au chœur vers 1826. Remarquez les conons dans leurs stalles, l'évêque à sa cathédrale à gauche et les chantres au centre au premier plan. (Source : http://www.yeodoug.com/)

Le choeur de la cathédrale d'Albi dans le sud de la France, montrant l'ornement gothique des stalles et de leur enceinte, y compris le grand jubé avec son calvaire. (Source : Wikimédia)

La sedilia encastrée normande du XIIe siècle dans l'église Sainte-Marie de Castro à Leicester, en Angleterre, est l'une des plus anciennes du genre. Notez le profil légèrement étagé de chaque siège. (Photo : Père Lawrence Lew, OP ©2014)


La sedilia du XVe siècle de l'abbaye de Dorchester (Oxfordshire) utilisée par le célébrant et les ministres assistants lors de la messe catholique romaine de Requiem pour le Dr Mary Berry en 2008. (Photo : Père Lawrence Lew, OP ©2008)

L'église paroissiale de Seton à Pickerington, OH, présente un placement inhabituel des chaises du président et du diacre sur l'île surélevée derrière et séparée de la plate-forme de l'autel. (Photo : Daniel DeGreve & copie2014)

La chaise du président est placée derrière l'autel de la Chiesa di Brembo a Dalmine à Bergame, en Italie. (Photo : http://asthought.polimi-cooperation.org/)


Le placement antiphonique des chaises du président et des assistants dans le choeur de l'église St. Patrick à Columbus, Ohio, offre une orientation plus traditionnelle pour les prières liturgiques. (Photo : Daniel DeGreve & copie2014


Contenu

La ville de Chester était une importante forteresse romaine. Il peut y avoir eu une basilique chrétienne sur le site de la cathédrale actuelle à la fin de l'ère romaine, [4] alors que Chester était contrôlée par la Legio XX Valeria Victrix. [5] La légende veut que la basilique soit dédiée à Saint Paul et Saint Pierre. [6] Ceci est soutenu par des preuves qu'à l'époque saxonne, la dédicace d'une première chapelle sur ce site a été changée de Saint Pierre à Saint Werburgh. [7]

Au début du Moyen Âge, Barloc de Norbury, un saint et ermite celtique catholique [8] a été vénéré à la cathédrale de Chester avec un jour de fête le 10 septembre. Il est connu de l'histoire principalement à travers l'hagiographie du manuscrit de Secgan [9], il apparaît également dans une litanie du MS Tanner 169* de la Bodleian Library, Oxford. [dix]

En 907, Chester a été fortifié contre la menace des Vikings, et peu de temps après, la cathédrale a été fondée ou refondée, et les restes de Werburgh y ont été transférés de Hanbury, probablement par Æthelflæd, Dame des Merciens. [11] La collégiale, telle qu'elle était alors, a été restaurée en 1057 par Leofric, comte de Mercie et Lady Godiva. Cette église fut rasée vers 1090, les chanoines séculiers expulsés, et il n'en reste aucune trace connue. [12]

En 1093, une abbaye bénédictine est établie sur le site par Hugh Lupus, comte de Chester, avec l'aide de saint Anselme et d'autres moines du Bec en Normandie. Les parties les plus anciennes de la structure datent de cette époque. [13] L'église abbatiale n'était pas à cette époque la cathédrale de Chester de 1075 à 1082 la cathédrale du diocèse était l'église voisine de Saint-Jean-Baptiste, après quoi le siège fut transféré à Coventry. [14] En 1538, lors de la dissolution des monastères, le monastère a été dissous et le sanctuaire de Saint Werburgh a été profané. [15] En 1541, l'abbaye de St Werburgh est devenue une cathédrale de l'Église d'Angleterre, par ordre d'Henri VIII. Dans le même temps, la dédicace a été changée au Christ et à la Sainte Vierge. Le dernier abbé de l'abbaye de St Werburgh, Thomas Clarke, devient le premier doyen de la nouvelle cathédrale, à la tête d'un chapitre séculier. [16]

Bien que peu de traces de l'église du Xe siècle aient été découvertes, à l'exception peut-être de la maçonnerie saxonne trouvée lors d'une fouille de la nef en 1997, [17] il existe de nombreuses preuves du monastère de 1093. Ce travail de style normand peut être vu dans la tour nord-ouest, le transept nord et dans les parties restantes des bâtiments monastiques. [15] L'église abbatiale, en commençant par la chapelle de la Dame à l'extrémité orientale, a été largement reconstruite en style gothique aux XIIIe et XIVe siècles. Au moment de la dissolution des monastères, le cloître, la tour centrale, un nouveau transept sud, la grande fenêtre ouest et un nouveau porche d'entrée au sud venaient d'être construits dans le style Perpendiculaire, et la tour sud-ouest de la façade avait été commencé. [1] Le front ouest a reçu une entrée Tudor, mais la tour n'a jamais été achevée. [3]

En 1636, l'espace sous la tour sud-ouest devint la cour du consistoire épiscopal. Il était meublé comme tel à l'époque, et est aujourd'hui une survivance unique en Angleterre, ayant entendu son dernier cas, celui d'une tentative de suicide d'un prêtre, dans les années 1930. [15] [18] Jusqu'en 1881, le transept sud, qui est exceptionnellement grand, a également pris une fonction distincte en tant qu'entité ecclésiastique indépendante : l'église paroissiale de St Oswald. [19] Bien que le 17ème siècle ait vu des ajouts aux meubles et aux garnitures, il n'y avait aucun autre travail de construction depuis plusieurs siècles. Au 19ème siècle, le bâtiment avait grand besoin de restauration. L'aspect homogène actuel que la cathédrale présente sous de nombreux angles extérieurs est en grande partie l'œuvre de restaurateurs victoriens, en particulier George Gilbert Scott. [20]

Le 20ème siècle a vu l'entretien et la restauration continus. En 1922, le Chester War Memorial a été installé dans le parc de la cathédrale et dédié aux soldats tombés au combat de la Première Guerre mondiale et plus tard de la Seconde Guerre mondiale. [21] En 1973-1975, un beffroi détaché, la tour Addleshaw, conçue par George Pace, a été érigée dans le parc de la cathédrale. [3] En 2005, une nouvelle école de chant a été ajoutée à la cathédrale. [22] Au cours des années 2000, la bibliothèque de la cathédrale a été rénovée et déplacée. Il a été officiellement rouvert en septembre 2007. [23] La cathédrale et les anciens bâtiments monastiques ont été désignés comme bâtiments classés Grade I le 28 juillet 1955. [3] [24]

Cathédrale Modifier

Planifier Modifier

La cathédrale de Chester a un axe est-ouest, commun à de nombreuses cathédrales, avec le choeur à l'extrémité est et la façade à l'ouest. Le plan est cruciforme, avec une tour centrale (comme d'habitude dans les églises monastiques anglaises), mais est asymétrique, ayant un petit transept sur le côté nord restant d'un bâtiment antérieur, et un transept sud exceptionnellement grand. Comme le montre le plan, l'asymétrie s'étend jusqu'à la façade ouest, où la tour nord reste de l'édifice normand, et la tour sud est du début du XVIe siècle. À l'extrémité orientale, la disposition symétrique des bas-côtés a été perdue lorsque l'extrémité du bas-côté sud a été démolie et reconstruite en forme d'abside. La nef, le chœur et le transept sud ont de larges bas-côtés de chaque côté et sont éclairés par des fenêtres à claire-voie et de grandes fenêtres multi-lumières à chacune des trois extrémités en forme de falaise. Au nord de la cathédrale se trouvent des bâtiments monastiques, dont le cloître, le réfectoire et une salle capitulaire rectangulaire. La façade du bâtiment est contiguë au nord par des bâtiments postérieurs. [3] [25]

1. porte ouest
2. Tour Sud & Cour du Consistoire
3. Tour nord
4. Nef
5. Traversée
6. Cahier
7. Dame chapelle
8. Porche sud
9. Allée sud
10. Transept sud
11. porte sud
12. Allée sud du livre/St. Chapelle Érasme
13. Nef nord
14. Transept nord
15. allée du cahier nord

16. Chapelle Saint-Werburgh
17. Sacristie
18. Vestibule
19. Capitulaire
20. Slype
21. Monk's Parlor avec Song School au-dessus.
22. Réfectoire
23. Boutique
24. Undercroft
25. Passage de l'Abbé
26. Cloître
27. Garcon du cloître
28. Accueil
29. Jardin du souvenir

une. Police de caractère
b. Chapelle commémorative de la RAF
c. Monument au 1er duc de Westminster
ré. Mémorial du régiment du Cheshire
e. Chapelle Sainte-Marie-Madeleine (Chapelle des enfants)
F. Chapelle Saint-Oswald
g. Chapelle Saint-Georges (Cheshire Regiment)
h. Chapelle Saint-Nicolas
je. Stalles de choeur
j. Trône de l'évêque
k. Maître-autel
l. Sanctuaire de Saint-Werburgh
m. Fenêtre Est

n.m. organe
o. La tombe de John Pearson
p. Toile d'araignée
q. Escaliers de nuit
r. Escaliers de jour
s. Chaire murale
t. Lavatorium
vous. Entrée normande du réfectoire
v. Carells
w. Scriptorium
X. Fontaine et Sculpture
y. Centre d'éducation
z. WC

Apparence extérieure Modifier

Comme les cathédrales de Carlisle, Lichfield et Worcester, la cathédrale de Chester est construite en nouveau grès rouge, en l'occurrence en grès Keuper du bassin du Cheshire. La pierre se prête à la sculpture détaillée, mais est également friable, facilement érodée par la pluie et le vent, et est gravement affectée par la pollution. Avec les autres bâtiments en grès rouge, Chester est l'une des cathédrales d'Angleterre les plus restaurées. La restauration, qui comprenait de nombreux refaçages et de nombreux nouveaux détails, a eu lieu principalement au XIXe siècle. [26]


Cathédrale de Chester

La ville de Chester était une importante forteresse romaine. Il se peut qu'il y ait eu une basilique chrétienne sur le site de la cathédrale actuelle à la fin de l'ère romaine, tandis que Chester était contrôlée par la Legio XX Valeria Victrix. La légende veut que la basilique était dédiée à saint Paul et saint Pierre. Ceci est étayé par des preuves qu'à l'époque saxonne, la dédicace d'une ancienne chapelle sur ce site a été changée de St Peter à St Werburgh. Au 10ème siècle, les restes de St Werburgh ont été apportés à Chester, et 907 après JC, son sanctuaire a été placé dans l'église. On pense qu'Ethelda a transformé l'église en un collège de chanoines séculiers et qu'elle a reçu une charte du roi Edgar en 968. L'abbaye, telle qu'elle était alors, a été restaurée en 1057 par Leofric, comte de Mercie et Lady Godiva. Cette abbaye fut rasée vers 1090, les chanoines séculiers expulsés, et il n'en reste aucune trace connue.

En 1093, un monastère bénédictin a été établi sur le site par Hugh Lupus, comte de Chester, et les premières parties survivantes de la structure datent de cette époque. L'église abbatiale n'était pas à cette époque la cathédrale de Chester de 1075 à 1082 la cathédrale du diocèse était l'église voisine de Saint-Jean-Baptiste, après quoi le siège fut transféré à Coventry. En 1538, lors de la dissolution des monastères, le monastère a été dissous et le sanctuaire de St Werburgh a été profané. En 1541, l'abbaye de St Werburgh est devenue une cathédrale de l'Église d'Angleterre par ordre d'Henri VIII. Dans le même temps, la dédicace a été changée au Christ et à la Sainte Vierge. Le dernier abbé de l'abbaye de St Werburgh, Thomas Clarke, est devenu le premier doyen de la nouvelle cathédrale à la tête d'un chapitre séculier.

Si aucune trace de l'église du Xe siècle n'a été découverte, il existe de nombreux témoignages du monastère de 1093. Cette œuvre de style normand est visible dans la tour nord-ouest, le transept nord et dans les parties restantes des bâtiments monastiques. L'église abbatiale, en commençant par la chapelle de la Dame à l'extrémité orientale, a été largement reconstruite en style gothique aux XIIIe et XIVe siècles. Au moment de la dissolution des monastères, le cloître, la tour centrale, un nouveau transept sud, la grande fenêtre ouest et un nouveau porche d'entrée au sud venaient d'être construits dans le style Perpendiculaire, et la tour sud-ouest du façade avait été commencée. La façade ouest a reçu une entrée Tudor, mais la tour n'a jamais été achevée.

En 1636, l'espace sous la tour sud-ouest devint la cour du consistoire épiscopal. Il était meublé comme tel à l'époque, et est aujourd'hui une survivance unique en Angleterre. Jusqu'en 1881, le transept sud, d'une taille inhabituelle, assume également une fonction distincte en tant qu'entité ecclésiastique indépendante, l'église paroissiale St Oswald. Bien que le 17ème siècle ait vu des ajouts au mobilier et aux accessoires, il n'y a eu aucun autre travail de construction pendant plusieurs siècles. Au 19ème siècle, le bâtiment avait grand besoin de restauration. L'aspect homogène actuel que la cathédrale présente sous de nombreux angles extérieurs est en grande partie l'œuvre de restaurateurs victoriens, en particulier Sir George Gilbert Scott. Le vingtième siècle a vu l'entretien et la restauration continus. En 1973-1975, un beffroi détaché conçu par George Pace a été érigé dans le parc de la cathédrale. En 2005, une nouvelle école de chant a été ajoutée à la cathédrale.

La cathédrale est construite en New Red Sandstone, comme les cathédrales de Carlisle, Lichfield et Worcester. La pierre se prête à la sculpture détaillée, mais est également friable à la pluie et au vent, et est gravement affectée par la pollution. Avec les autres bâtiments en grès rouge, Chester est l'une des cathédrales d'Angleterre les plus restaurées. La restauration, qui comprenait de nombreux refaçages et de nombreux nouveaux détails, a eu lieu principalement au XIXe siècle.

Parce que le transept sud est de dimension similaire à la nef et au chœur, les vues de l'édifice depuis le sud-est et le sud-ouest donnent l'impression d'un bâtiment équilibré autour d'un axe central, avec sa tour comme noyau.Voir l'image, en haut La tour est de style perpendiculaire de la fin du XVe siècle, mais ses quatre grandes tourelles crénelées sont l'œuvre de l'architecte restaurateur George Gilbert Scott. Avec son agencement rythmé de grandes fenêtres, de pinacles, de créneaux et de contreforts tracés, l'extérieur de la cathédrale de Chester présente un caractère assez homogène, ce qui est une caractéristique inhabituelle car les cathédrales d'Angleterre sont généralement connues pour leur diversité stylistique. Un examen attentif révèle des entrelacs de fenêtres de plusieurs étapes de construction du XIIIe au début du XVIe siècle. La richesse des entrelacs du XIIIe siècle est accentuée par la présence de larmiers ornés et crochus autour des fenêtres, ceux qui entourent les fenêtres perpendiculaires sont de forme plus simple.Voir image, en haut

La façade ouest de la cathédrale n'a pas d'importance architecturale particulière, car aucune de ses tours n'a été achevée. Au nord se trouve l'étage inférieur d'une tour normande, tandis qu'au sud se trouve l'étage inférieur d'une tour conçue et commencée, probablement par Seth et George Derwall, en 1508, mais laissée inachevée après la dissolution du monastère en 1538. La façade est dominée par une grande fenêtre à huit lumières de style perpendiculaire, qui s'élève au-dessus d'un porche en forme d'écran Tudor. . La porte de la façade ouest n'est pas utilisée comme entrée normale de la cathédrale, qui se fait par le porche sud-ouest. Ce porche a probablement été conçu par Seth Derwall et faisait partie du même programme de construction de la fin du XVe siècle que le transept sud, les tours centrale et sud-ouest et le cloître.

La nef, regardant vers le choeur

L'intérieur de la cathédrale de Chester donne un aspect chaleureux et moelleux en raison de la couleur rosâtre du grès. Les proportions semblent spacieuses car la vue de l'extrémité ouest de la nef à l'extrémité est n'est pas entravée par une chaire et la nef, bien que pas longue, est à la fois large et haute par rapport à de nombreuses cathédrales d'Angleterre. Les piliers de la nef et du chœur sont largement espacés, ceux de la nef ne portant que la claire-voie de grandes fenêtres sans galerie de triforium.Voir image, à gauche Les proportions sont rendues possibles en partie parce que la voûte stellaire ornée, comme celle de York Minster, est en bois et non en pierre.

L'église actuelle, datant d'environ 1283 à 1537, a remplacé l'ancienne église monastique fondée en 1093 et ​​construite dans le style normand. On pense que la nouvelle église a été construite autour de l'ancienne. Que les quelques parties restantes de l'église normande soient de petites proportions, alors que la hauteur et la largeur de l'église gothique sont généreuses semblerait confirmer cette croyance. Des aspects de la conception de l'intérieur normand sont encore visibles dans le transept nord, qui conserve des arcades murales et un arc largement mouluré menant à la sacristie, qui était autrefois une chapelle. Le transept a conservé un plafond à caissons du début du XVIe siècle à bossages décorés, dont deux sont sculptés aux armes d'Henri VIII et du cardinal Wolsey.

La tour nord-ouest est également de construction normande. Il fait office de baptistère et abrite un bénitier en marbre noir, constitué d'une vasque sur un grand balustre datant de 1697. La partie inférieure du mur nord de la nef est également de l'édifice normand, mais n'est visible que depuis le cloître car l'intérieur a été décoré de mosaïque.

La salle capitulaire du gothique primitif anglais, construite entre 1230 et 1265, est rectangulaire et s'ouvre sur un "charmant" vestibule partant du transept nord. La salle capitulaire a regroupé des fenêtres de forme simple et sans trace. Alec Clifton-Taylor décrit l'extérieur de ce bâtiment comme un " exemple modeste mais plutôt élégant de composition en lancettes " tandis que Pevsner dit de l'intérieur " [C'est] une pièce merveilleusement noble " qui est le " point culminant esthétique de la cathédrale ". Au nord de la salle capitulaire se trouve le slype, également de style anglais ancien, et la salle de réchaud, qui contient deux grandes cheminées anciennes. Le réfectoire monastique au nord du cloître est à peu près de la même date que la salle capitulaire.

La chapelle de la Dame à l'extrémité orientale du chœur date d'entre 1265 et 1290. Elle est composée de trois travées et contient le sanctuaire de St Werburgh, datant du 14ème siècle. La voûte de la chapelle de la Dame est la seule de la cathédrale qui soit en pierre. Il est orné de bossages de toiture sculptés représentant la Trinité, la Vierge à l'Enfant et le meurtre de saint Thomas à Becket. La chapelle possède également une sedilia et une piscine.

Le choeur, regardant vers la nef

Le chœur, de cinq travées, a été construit entre 1283 et 1315 sur les plans de Richard Lenginour, et est un exemple précoce de l'architecture gothique décorée. Les piles ont des fûts attachés fortement modelés, supportant des arcs profondément moulés. Il y a une galerie triforium avec quatre arcs cuspidés à chaque baie.Voir image, à droite La voûte sexpartite, qui est une restauration du 19ème siècle, est soutenue par des groupes de trois fûts qui jaillissent d'encorbellements figuratifs énergiques. L'effet d'ensemble est robuste et contraste avec la délicatesse des stalles du chœur à pinacles, les entrelacs des fenêtres et la riche décoration de la voûte qui ont été réalisées par les concepteurs ecclésiastiques Clayton et Bell. Les stalles du chœur, datant d'environ 1380, sont l'une des gloires de la cathédrale.

Les bas-côtés du chœur s'étendaient auparavant tous les deux de part et d'autre de la chapelle de la Dame. L'aile sud a été raccourcie vers 1870 par George Gilbert Scott, et dotée d'une extrémité est absidale, devenant la chapelle de Saint-Érasme. L'extrémité orientale de l'aile nord contient la chapelle de St Werburgh.

La nef à six travées et le grand transept sud à collatéraux ont été commencés vers 1323, probablement sur les plans de Nicholas de Derneford. Il y a un certain nombre de fenêtres contenant de beaux entrelacs décorés flottants de cette période. Les travaux cessèrent en 1375, année où il y eut une grave épidémie de peste en Angleterre. La construction de la nef a été recommencée en 1485, plus de 150 ans après son début. L'architecte était probablement William Rediche. Remarquablement, pour un architecte médiéval anglais, il a conservé la forme originale, ne changeant que les détails. La nef était couverte d'une voûte stellaire un peu comme celle de la Lady Chapel à Ely et le chœur de York Minster, qui datent tous deux des années 1370. Comme celle d'York, la voûte est en bois, imitant la pierre.

De 1493 à 1525 environ, l'architecte semble avoir été Seth Derwall, auquel George Derwall a succédé jusqu'en 1537. Seth Derwall acheva le transept sud selon une conception gothique perpendiculaire, comme le montrent les fenêtres à imposte de la claire-voie. Il fit également construire la tour centrale, le porche sud-ouest et le cloître. Les travaux ont commencé sur la tour sud-ouest en 1508, mais elle n'avait pas dépassé la ligne de toit au moment de la dissolution des monastères et n'a jamais été achevée. La tour centrale, s'élevant à 127 pieds (39 m), est une « tour lanterne » avec de grandes fenêtres laissant entrer la lumière dans la traversée. Son aspect extérieur a été modifié par l'ajout de quatre tourelles crénelées par George Gilbert Scott au XIXe siècle.

Le cloître gothique perpendiculaire est entré de la cathédrale par une porte normande dans l'aile nord. Le cloître fait partie du programme de construction qui a commencé dans les années 1490 et est probablement l'œuvre de Seth Daerwell.

Le mur sud du cloître, datant de la dernière partie de la période normande, forme le mur nord de la nef de la cathédrale et comprend des arcades aveugles.

Parmi les premières structures restantes sur le site se trouve un sous-sol au large de la plage ouest du cloître, qui date du début du XIIe siècle et qui était à l'origine utilisé par les moines pour stocker de la nourriture.

Elle se compose de deux nefs à voûtes d'arêtes et de courts piliers ronds à chapiteaux ronds festonnés.

Depuis le sud du sous-sol se trouve le passage de l'abbé qui date d'environ 1150 et se compose de deux travées voûtées d'ogives. Au-dessus du passage de l'abbé, accessible par un escalier du cloître ouest, se trouve la chapelle Saint-Anselme qui date également du XIIe siècle. Il est en trois travées et possède une voûte en plâtre de style gothique du XIXe siècle. Le chœur est dans une travée et a été remanié au début du XVIIe siècle. L'écran, les rampes d'autel, la sainte table et le plafond en plâtre du chœur datent du XVIIe siècle. La rangée nord du cloître donne accès à un réfectoire, construit par Simon de Whitchurch au XIIIe siècle. Il contient une chaire anglaise ancienne, approchée par un escalier avec une arcade ascendante. La seule autre chaire similaire en Angleterre se trouve dans l'abbaye de Beaulieu.

La voûte quadripartite du chœur

Au 19ème siècle, le tissu du bâtiment était devenu très abîmé, avec M. Charles Hiatt écrivant que "la pourriture superficielle du grès rouge très périssable, dont la cathédrale a été construite, était vraiment inesthétique" et que "tout l'endroit avant la restauration a frappé un comme malheureux et négligé, il semblait perpétuellement planer sur le point de s'effondrer, et pourtant il n'y avait aucune trace du romantisme de la ruine moyenne. Entre 1818 et 1820, l'architecte Thomas Harrison restaura le transept sud en ajoutant des tourelles d'angle. Cette partie du bâtiment a servi jusqu'en 1881 d'église paroissiale de St Oswald, et elle était séparée ecclésiastiquement. À partir de 1844, R. C. Hussey a effectué une restauration limitée comprenant des travaux sur le côté sud de la nef.

La restauration la plus importante a été réalisée par l'architecte néo-gothique, Sir George Gilbert Scott, qui entre 1868 et 1876 a "presque entièrement refait" la cathédrale. En plus d'importants ajouts et modifications au corps de l'église, Scott a remodelé la tour, en ajoutant des tourelles et des créneaux. Scott a choisi le grès des carrières de Runcorn pour ses travaux de restauration. En plus de la restauration du tissu du bâtiment, Scott a conçu des aménagements intérieurs tels que l'écran du chœur pour remplacer ceux détruits pendant la guerre civile. Il construit la voûte en éventail du porche sud, renouvelle la voûte en bois du chœur et ajoute de nombreux éléments décoratifs à l'intérieur. Plus tard dans le siècle, à partir de 1882, Sir Arthur Blomfield et son fils Charles firent d'autres ajouts et modifications, notamment en restaurant et en rétablissant le sanctuaire de St Werburgh. D'autres travaux ont été réalisés au XXe siècle par Sir Giles Gilbert Scott entre 1891 et 1913, et par F. H. Crossley en 1939.

Les trésors de la cathédrale de Chester sont ses aménagements rares, en particulier ses stalles de chœur et l'ameublement du XVIIe siècle de la cour du consistoire de l'évêque dans la tour sud, qui est une survivance unique. Les stalles du chœur datent d'environ 1380. Elles ont des auvents hauts, hérissés et serrés, avec des arcs crochus et des spirelets. Les extrémités des stalles ont des têtes de coquelicot et sont riches en sculptures figuratives. Les stands comprennent 48 miséricordes, dont toutes sauf cinq sont originales, représentant une variété de sujets, certains humoristiques et d'autres grotesques. Pevsner déclare qu'ils sont "l'un des meilleurs décors du pays", tandis qu'Alec Clifton-Taylor les appelle "exquis" et dit des miséricordes que "pour la délicatesse et la grâce [ils] surpassent même ceux de Lincoln et Beverley".

Chester a beaucoup souffert aux mains des troupes parlementaires. En conséquence, ses vitraux datent principalement du XIXe siècle. Parmi les premières entreprises victoriennes, William Wailes est la mieux représentée ici, ainsi que Hardman & Co.. Le verre de la période High Victorian est bien représenté par deux grandes entreprises londoniennes, Clayton et Bell et Heaton, Butler et Bayne. Le style Esthétique est représenté par Kempe. Il existe également plusieurs fenêtres modernes remarquables, la plus récente étant la fenêtre du réfectoire de 2001 de Ros Grimshaw qui représente la Création.

En 1844, un orgue de Gray & Davison de Londres a été installé dans la cathédrale, remplaçant un instrument avec des pièces datant de 1626. L'orgue a été reconstruit et agrandi par Whiteley Bros of Chester en 1876, pour inclure des flûtes harmoniques et des anches de Cavaillé- Coll. Il a ensuite été déplacé à sa position actuelle à l'avant du transept nord. En 1910, William Hill & Son of London reconstruisit et réarma en profondeur l'orgue, remplaçant les anches Cavaillé-Coll par de nouveaux tuyaux. La division du chœur de l'orgue a été agrandie et déplacée derrière les stalles du côté sud. L'instrument a de nouveau été révisé par Rushworth et Dreaper de Liverpool en 1969, lorsqu'un nouveau mécanisme et une nouvelle tuyauterie ont été installés selon un design élaboré par Roger Fisher. Depuis 1991, l'orgue est confié à David Wells de Liverpool.

Le plat de communion comprend deux flacons datés de 1662-1663, deux petites et deux grandes patènes datées de 1662, un calice en argent datant d'environ 1665, un plat d'aumône en vermeil daté de 1669, une cuillère calice de 1691, deux petits plats d'aumône datés de 1737, deux calices datés de 1838, un petit calice daté de 1897, une petite patène de 1903, deux bougeoirs datés de 1662 et deux masses de vergers de 1662.

L'extrémité ouest de la nef est dominée par une fenêtre à huit lumières de style gothique perpendiculaire qui remplit presque la partie supérieure du mur ouest. Il contient des vitraux conçus par W. T. Carter Shapland datant de 1961 et représente la Sainte Famille au milieu de deux lumières, flanquée des saints du nord Werburgh, Oswald, Aidan, Chad et Wilfrid, et la reine Ethelfleda.

Le vitrail de l'allée nord, daté de 1890, est de Heaton, Butler et Bayne.[35] L'aile sud comprend trois vitraux, datés de 1992, conçus et réalisés par Alan Younger pour remplacer les fenêtres endommagées lors de la Seconde Guerre mondiale. Ils ont été offerts par le 6e duc de Westminster pour célébrer le 900e anniversaire de la cathédrale.[36] Le vitrail d'une autre fenêtre du bas-côté sud est de William Wailes, daté de 1862. La chaire de la nef en pierre a été conçue par le restaurateur RC Hussey et le lutrin, daté de 1876, est de Skidmore.] Le sol en mosaïque de la baie de la tour a été conçu par Dean Howson et exécuté par Burke and Co. La même entreprise a installé les mosaïques qui décorent le mur de l'allée nord, représentant les patriarches et les prophètes Abraham, Moïse, David et Elie. Ils ont été conçus par J. R. Clayton de Clayton and Bell et datent de 1883 à 1886.

Les monuments de la nef comprennent ceux de Roger Barnston, datés de 1838, par John Blayney, à Bishop Stratford, datés de 1708, à Bishop Hall décédé en 1668, à Edmund Entwistle, datés de 1712, à John et Thomas Wainwright décédés respectivement en 1686 et 1720, à Robert Bickerstaff décédé en 1841 par Blayney, à Dean Smith décédé en 1787 par Thomas Banks, et à Sir William Mainwaring, daté de 1671.

Stalle de choeur avec verrière et miséricorde

La caractéristique la plus célèbre du chœur est l'ensemble des stalles du chœur, datant d'environ 1380, et décrit ci-dessus. Le lutrin, en forme d'aigle en bois, symbole de Jean l'Evangéliste, date de la première moitié du XVIIe siècle. Les bougeoirs datent également du XVIIe siècle et sont de Censore de Bologne décédé en 1662.

A ces exceptions près, la plupart de la décoration et de l'équipement du chœur datent du XIXe siècle et s'inscrivent dans le style néogothique promu par l'Oxford Society et Augustus Welby Pugin. La voûte restaurée du chœur est typique de l'époque, ayant été conçue par Scott et décorée et dorée par Clayton et Bell.

Le chœur est entré par un écran conçu par Sir George Gilbert Scott, avec des portes faites par Skidmore. Le rood a été conçu par Sir Giles Gilbert Scott et a été réalisé par F. Stuflesser. Le trône de l'évêque ou «cathedra» a été conçu par George Gilbert Scott pour compléter les stalles du chœur. Il a été construit par Farmer et Brindley en 1876. Le retable et la mosaïque au sol datent de 1876 et ont été conçus par J. R. Clayton. La fenêtre est a des entrelacs d'un élégant design gothique décoré qui est rempli de vitraux de 1884 par Heaton, Butler et Bayne.

La chapelle de la Dame du 13ème siècle contient le sanctuaire en pierre de St Werburgh qui date du 14ème siècle et qui contenait ses reliques. Le sanctuaire, de la même pierre rose que la cathédrale, a une base percée de niches profondes. La partie supérieure prend la forme d'une chapelle miniature contenant des statuettes. Lors de la dissolution des monastères, il a été démantelé. Certaines pièces ont été retrouvées lors de la restauration de la cathédrale en 1873 et le sanctuaire a été remonté en 1888 par Blomfield. Une sculpture de St Werburgh par Joseph Pyrz a été ajoutée en 1993. Dans la chapelle se trouvent également une sedilia et une piscine. Le vitrail, daté de 1859, est de William Wailes. La chapelle contient un monument à l'archidiacre Francis Wrangham, réalisé par Hardman & Co. et datant de 1846.

Le bas-côté nord du chœur possède un paravent en pierre de R. C. Hussey et une grille en fer datée de 1558 provenant de Guadalajara. A l'extrémité est de l'allée se trouve la chapelle de St Werburgh qui a une voûte de deux travées, et une fenêtre est représentant la Nativité de Michael O'Connor, datée de 1857. D'autres vitraux dans l'aile nord sont de William Wailes, par Heaton, Butler et Bayne, et par Clayton et Bell. La chapelle contient une piscine datant du 14ème siècle et des monuments à l'évêque Graham datés de 1867 et à William Bispham décédé en 1685. par Blomfield.

Transept nord, sacristie et salle capitulaire

Le petit transept normand a des fenêtres à claire-voie contenant des vitraux de William Wailes, datés de 1853. La sacristie, de 1200, a une fenêtre à l'est représentant St Anselme, et conçue par A. K. Nicholson. Dans le transept nord se trouve un monument funéraire indépendant de l'évêque Pearson décédé en 1686, conçu par Sir Arthur Blomfield et sculpté par Nicholas Earp, avec une effigie gisant de Matthew Noble. D'autres monuments dans le transept incluent un à Samuel Peploe, datant d'environ 1784, par Joseph Nollekens. Les monuments muraux comprennent des cénotaphes dédiés aux membres du Cheshire (Earl of Chester's) Yeomanry tués pendant la guerre des Boers et pendant les Première et Seconde Guerres mondiales. À l'angle du transept avec le bas-côté nord se trouve un arbre de Jessé du XVIIe siècle sculpté dans de l'ivoire de baleine. Une niche contient un rare exemple d'une "image de toile d'araignée", peinte sur la toile d'une chenille. Il représente Marie et l'Enfant-Christ et est basé sur une peinture de Lucas Cranach l'Ancien.

La salle capitulaire a des vitraux dans sa fenêtre est par Heaton, Butler et Bayne et des fenêtres en grisaille dans les murs nord et sud, datées de 1882-1883, par Blomfield. Il contient une armoire à chape en chêne de la fin du XIIIe siècle et abrite une partie de la bibliothèque de la cathédrale. Dans le vestibule se trouve une copie du Polychronicon de Ranulf Higdon.[46] La façade de la salle capitulaire a été reconstruite sur un dessin de Hussey.

Flowing Décoré d'entrelacs et de verre par Heaton, Butler et Bayne dans le transept sud

L'aile sud a été raccourcie vers 1870 par Scott, et dotée d'une extrémité est absidale, devenant la chapelle de Saint-Érasme. Le vitrail de la fenêtre de l'abside est daté de 1872 et est de Clayton et Bell. En dessous se trouve une mosaïque conçue par JR Clayton et réalisée par Salviati, et une fresque de Clayton et Bell, datée de 1874. Ailleurs, le vitrail de l'allée est de Wailes et de Hardman & Co. sur un dessin de Pugin.[ 42] L'allée contient la tombe de Ranulf Higdon, un moine de l'abbaye de St Werburgh au 12ème siècle qui a écrit un ouvrage majeur d'histoire intitulé Polychronicon,[47] un monument à Thomas Brassey (un entrepreneur en génie civil décédé en 1870), conçu par Blomfield et réalisé par Wagmuller, un monument à l'évêque Peploe décédé en 1752, et trois monuments peints par Randle Holme.

Le transept sud, anciennement l'église paroissiale de St Oswald, contient une piscine et des sedilia dans le mur sud. Sur le mur est se trouvent quatre chapelles, chacune avec un retable, dont deux ont été conçues par Sir Giles G. Scott, une par Kempe et l'autre par son successeur, W.E. La tour. La fenêtre sud est datée de 1887 et a été réalisée par Heaton, Butler et Bayne sur un dessin de R. C. Hussey. Les autres vitraux du transept sont de Clayton et Bell, de C. E. Kempe et de Powell. Les monuments comprennent ceux de George Ogden décédé en 1781, de Hayward, d'Anne Matthews décédée en 1793, de Thomas Banks, de John Philips Buchanan décédé à Waterloo en 1815 et du premier duc de Westminster, conçu par CJ Blomfield . Sur le mur de la jetée de croisement sud-ouest se trouvent des monuments qui incluent un cénotaphe aux victimes du HMS Chester lors de la bataille du Jutland en 1916, dont Jack Cornwell VC, âgé de 16 ans. Le mur ouest du transept sud abrite de nombreux monuments commémoratifs, notamment des cénotaphes du Cheshire Regiment, de la Royal Air Force et des Forces tchèques libres.

Les cloîtres ont été restaurés au XXe siècle et les vitraux contiennent les images de quelque 130 saints.[26] Le garth du cloître contient une sculpture moderne intitulée L'eau de la vie de Stephen Broadbent. Le toit du réfectoire est daté de 1939 et a été conçu par F. H. Crossley. La fenêtre est avec des entrelacs réticulés a été conçue par Sir Giles G. Scott et est datée de 1913. Le vitrail de la fenêtre ouest, représentant la Création, a été conçu par Ros Grimshaw et installé en 2001 pour célébrer le millénaire. Sur le mur ouest du réfectoire se trouve une tapisserie représentant Elymas frappé de cécité qui a été tissée à Mortlake au 17ème siècle à partir d'un carton de Raphaël. Les peintures héraldiques sur le mur nord représentent les armes des comtes de Chester.

Vers la fin de 1963, les cloches de la cathédrale, qui étaient logées dans la tour centrale, avaient besoin d'une révision et la sonnerie a été suspendue. En 1965, le doyen a demandé à George Pace, architecte de York Minster, de préparer des spécifications pour un nouveau cadre de cloche et pour l'électrification de l'horloge et du mécanisme de péage. En raison de difficultés structurelles et du coût de remplacement des cloches de la tour centrale, il a été conseillé d'envisager la construction d'une cloche et d'une tour d'horloge détachées dans le coin sud-est du cimetière. Il a été décidé d'aller de l'avant avec ce plan, et en 1969, une annonce a été faite que le premier clocher de la cathédrale détachée devait être érigé depuis la construction du campanile de la cathédrale de Chichester au XVe siècle. En février 1969, neuf des dix cloches de la tour centrale ont été retirées pour être refondues par John Taylor & Co en un anneau de douze cloches avec un sixième plat. Les nouvelles cloches ont été coulées en 1973. Les travaux du nouveau clocher ont commencé en février 1973. Deux vieilles cloches datant de 1606 et 1626 ont été laissées dans la tour. Le 26 février 1975, les cloches sonnent pour la première fois pour célébrer le mariage d'un membre de la famille Grosvenor. L'ouverture officielle le 25 juin 1975 a été réalisée par le duc de Gloucester. Le beffroi est connu sous le nom de Dean Addleshaw Tower, du nom du doyen de la cathédrale responsable de sa construction. Entre le clocher et le transept sud se trouve un jardin en souvenir du Cheshire Regiment (à l'origine le 22e Régiment d'infanterie).


Sanctuaire absidal rond, monastère de Harwan - Histoire

Les grottes de Bhaja ou grottes de Bhaje sont un groupe de 22 grottes taillées dans la roche datant du IIe siècle av. J.-C. situées dans le district de Pune, près de Lonavala, dans le Maharashtra. Les grottes se trouvent à 400 pieds au-dessus du village de Bhaja, sur une ancienne route commerciale importante allant de la mer d'Arabie vers l'est jusqu'au plateau du Deccan (la division entre l'Inde du Nord et l'Inde du Sud). Les inscriptions et le temple de la grotte sont protégés en tant que monument d'importance nationale par l'Archaeological Survey of India par la notification n° 2407-A. Il appartient à la secte du bouddhisme Hinayana au Maharashtra. Les grottes ont un certain nombre de stupas, l'une de leurs caractéristiques importantes. L'excavation la plus importante est sa chaitya (ou chaityagrha – Cave XII), un bon exemple du développement précoce de cette forme à partir de l'architecture en bois, avec un plafond voûté en fer à cheval. Son vihara (grotte XVIII) a une véranda à piliers en façade et est orné de reliefs uniques. Ces grottes sont remarquables pour leurs indications de la prise de conscience de l'architecture en bois. Les gravures prouvent que le tabla – un instrument à percussion – a été utilisé en Inde pendant au moins deux mille ans. La sculpture montre une femme jouant du tabla et une autre femme exécutant une danse.

Emplacement
Les grottes sont situées sur le plateau de Dekkan, près d'une ancienne route de caravanes à mi-chemin entre Mumbai et Pune et à environ 3 km de Karli. Elles sont mieux accessibles depuis la petite gare locale de Manavli en 30 minutes de marche environ.

Histoire
À propos de l'histoire du monastère troglodytique, d. H. au cours du temps de construction, fondateurs, artisans, importance régionale, etc., aucune preuve écrite n'existe. De courtes inscriptions ont été découvertes sur seulement deux chevrons voûtés dans la salle principale et dans la citerne, dont les deux premiers datent du IIe siècle av. Être daté. La datation des premières grottes (vihara) et de la salle principale (chaitya) au IIIe et/ou IIe siècle av. Chr. Se fonde donc essentiellement sur des comparaisons stylistiques avec les grottes bouddhiques voisines de Karli et de Bedsa.

Architecture
Les grottes de Bhaja partagent la conception architecturale avec les grottes de Karla. Le monument le plus impressionnant est le grand sanctuaire - chaityagriha - avec une entrée ouverte en fer à cheval selon l'Archaeological Survey of India, le chaityagrha est l'aspect le plus important des grottes et l'un des premiers du type. Le chaitrya a des reliefs uniques de la mythologie indienne. D'autres grottes ont une nef et un bas-côté, avec une abside contenant une tupa solide et l'allée entourant l'abside, fournissant le chemin de circumambulation.

Chaitygraha a quelques images de Bouddha. Une inscription de citerne montre le nom d'un donateur, Maharathi Kosikiputa Vihnudata, du IIe siècle de notre ère. Une poutre en bois enregistre deux autres inscriptions datables du IIe siècle av. Huit inscriptions se trouvent dans les grottes, certaines donnant le nom des donateurs.

Les sculptures présentent une coiffe élaborée, des guirlandes et des bijoux qu'ils pourraient avoir été à l'origine peints dans des couleurs vives, mais plus tard recouverts de plâtre. Caractéristique du bouddhisme primitif, les grottes avaient initialement une représentation symbolique de Bouddha. Après 4 après JC, Bouddha a également été peint sous une forme physique.

Près de la dernière grotte se trouve une cascade qui, pendant la mousson, a de l'eau qui tombe dans un petit bassin au fond. Ces grottes fournissent également des preuves importantes concernant l'histoire du Tabla, un instrument de percussion indien, puisque des sculptures datant de 200 avant notre ère montrent une femme jouant du tabla et une autre exécutant une danse.

Salle Chaitya
La grande salle de culte absidiale (chaitya) avec sa fausse voûte en bois en grande partie conservée est le noyau du monastère rupestre bouddhiste de Bhaja elle est subdivisée en une large nef centrale et deux nefs étroites par 27 piliers octogonaux légèrement inclinés, qui n'ont ni bases ni chapiteaux . L'ensemble de la salle fait environ 17 m de long et environ 8 m de large il n'a pas de Bauzier.La haute voûte taillée dans la roche est z. T. poutres en teck de plus de 2000 ans sous-jacentes. Le stand dans la zone de l'abside de la salle – a également travaillé dans le roc et d'environ 3,50 mètres de haut – stupa est à peine articulé, mais est encore exagéré par l'enceinte de clôture (harika) d'un parapluie d'honneur anciennement existant (chhatri ). En raison de la présence d'une allée latérale contournant le stupa, ce qui était courant pour les bouddhistes était possible à la fois directement et indirectement. Peut-être, cependant, (au moins dans les premiers jours du monastère) le contournement proche et le toucher du stupa étaient réservés uniquement aux moines ou à d'autres personnes de haut rang.

Grottes de Vihara
Les grottes restantes de Bhaja sont pour la plupart des grottes vivantes «communales» (viharas) avec des petites chambres à coucher découpées dans les murs dans lesquelles on peut parfois voir les lits de pierre surélevés. Certaines des grottes ont peut-être été utilisées (plus tard) comme auberges pour les pèlerins et les marchands de passage, dont les aumônes et les dons étaient toujours les bienvenus, car dans la zone plus large du monastère, il n'y avait que quelques petits villages dont les habitants ne vivaient pas la vie quotidienne. Pourrait assurer l'approvisionnement des mendiants ou recherchés. Le fonctionnement du monastère devait être maintenu et financé d'une manière ou d'une autre.

Stupas
Une partie notable du monument est un groupe de 14 stupas, cinq à l'intérieur et neuf à l'extérieur d'une excavation irrégulière. Les stupas sont des reliques de moines résidents, décédés à Bhaja, et portent une inscription avec les noms de trois moines, Ampinika, Dhammagiri et Sanghdina. L'un des stupa montre que Stavirana Bhadanta signifie le vénérable révérend inscrit dessus. Les détails du stupa indiquent le nom des moines et leurs titres respectifs. Les stupas ont été sculptés de manière très élaborée et deux d'entre eux ont une boîte à reliques sur leur face supérieure. Les noms des moines ont été intitulés avec Theras.

Grottes
Grotte VI
C'est un vihara irrégulier, de 14 pieds carrés, a deux cellules de chaque côté et trois à l'arrière. La fenêtre chaitya est ornementale sur toutes les portes des cellules. Bodhi, la femme du laboureur, a offert ce Vihara car son nom est inscrit sur la porte de la cellule.

Grotte IX
Ornement de motif de rail, figures d'animaux brisés, la véranda est sur le côté frontal. Il est similaire à la grotte VIII des grottes de Pandavleni.

Grotte XII
La chaitya des grottes de Bhaja est peut-être la plus ancienne salle chaitya survivante, construite au deuxième siècle avant notre ère. Il se compose d'une salle absidale avec stupa. Les colonnes sont inclinées vers l'intérieur à l'imitation des colonnes en bois qui auraient été structurellement nécessaires pour maintenir un toit en place. Le plafond est voûté en berceau avec d'anciennes nervures en bois. Les murs sont polis dans le style Mauryan. Il faisait face à une imposante façade en bois, aujourd'hui entièrement perdue. Une grande fenêtre en forme de fer à cheval, la fenêtre chaitya, était placée au-dessus de la porte voûtée et toute la zone du portique a été sculptée pour imiter un bâtiment à plusieurs étages avec des balcons et des fenêtres et des hommes et des femmes sculptés qui ont observé la scène ci-dessous. Cela a créé l'apparence d'un ancien manoir indien.

Chaitya mesure 26 pieds 8 pouces de large et 59 pieds de long, avec une abside semi-circulaire à l'arrière et une allée de 3 pieds 5 pouces de large, séparée de la nef par 27 arbres octogonaux. 11 pieds 4 pouces de hauteur. Le dogoba mesure 11 pieds de diamètre au sol. Cela ressemble aux grottes de Kondana. Le pilier a 7 symboles différents de Bouddha représentés sous forme florale, bourgeons, feuilles, éventail.

Grotte XIII
Cela semble être détruit peut-être aurait-il été architecte du bois pendant les temps anciens. Il mesure 30 pieds de long et 14,5 pieds de profondeur. Un motif de rail est observé, quelques cellules à l'arrière et un système de porte à verrou sont observés ici.

Grotte XIV
Cette grotte fait face au côté nord de 6 pieds 8 pouces de large et 25,5 pieds de profondeur, avec 7 cellules. Bancs de pierre, fenêtres carrées, lits de pierre, sont observés dans les cellules.

Grotte XV
On y accède par des escaliers au sud de la grotte XIV. C'est un petit vihara de 12,5 de large et 10 pieds de profondeur. Il a deux niches semi-circulaires et un banc sur le côté droit.

Grotte XVI
Cette façade a 3 arches Chaitya et le modèle de rail.

Grotte XVIIe
C'est un petit vihara de 18,5 pieds de long et 12,5 de profondeur, avec 5 cellules, l'une des cellules contient un banc. Il porte deux inscriptions dont l'une est endommagée. L'inscription de la porte de la cellule décrit "le don de la cellule de Nadasava, un Naya de Bhogwati". Une autre inscription sur deux puits dans un évidement décrit "un don religieux de citerne par Vinhudata, fils de Kosiki, un grand guerrier".

Grotte XIX
C'est un monastère avec une véranda. La porte a des figures de gardien des deux côtés. Cette grotte a Surya chevauchant un char et Indra chevauchant un éléphant.

Fonction
Les viharas ont également été taillés dans la roche au cours d'un travail laborieux. La plupart de ces grottes forment à l'intérieur d'une grande salle commune carrée avec de petites cellules de sommeil attenantes. Les murs, le plafond et le sol de la pièce principale ont été lissés au maximum, les cellules en revanche, à l'exception de la pierre de Liegestatt, n'ont été que grossièrement travaillées. L'espace et les cellules étaient à l'origine complètement sans fioritures Plus tard, cependant, parfois de petits stupas ou des images de Bouddha étaient extraits des chambres rocheuses et les dalles et les murs étaient stuqués et peints. Certaines des petites cellules (par exemple, dans la grotte 5) ont des entrées ornées - peut-être destinées aux moines de haut rang ou aux visiteurs et invités.

Reliefs de la grotte 19
Dans la grotte Vihara n°19 il y a deux reliefs exceptionnels – et certainement plus tard (3ème / 4ème siècle après JC) – fait des reliefs (voir lien), les deux maharajas (?) le dieu solaire Surya (à gauche) et le dieu principal védique Indra (à droite), ils étaient les premières représentations survivantes des deux dieux hindous dans toute l'Inde. Il est à noter, mais pas inhabituel, le fait que des figures hindoues peuvent être vues dans un monastère bouddhiste - les deux religions ont existé en Inde pendant des siècles en coexistence pacifique.

Surya
La gauche des deux reliefs "malheureusement mal conservés" peut montrer Surya sur son char solaire tiré par quatre chevaux, qui est travaillé comme un char uniaxial antique. L'avant-bras visible du personnage principal est dans une manchette les rênes pendent légèrement. Sous les chevaux se trouve une silhouette courbe, volumineuse et épaisse avec une tête à peine reconnaissable - peut-être un adversaire vaincu ou un démon. Les cheveux du dieu sont recouverts d'un turban en lambeaux de boucles d'oreilles tombantes et une guirlande à double spirale autour du cou composent le bijou. A gauche du personnage principal, un serviteur tient un fouet à mouches à la main. Entre cette figure et le dieu se trouve un paravent ainsi qu'un parasol en guise d'honneur ou d'emblème national.

Indra
Le relief à droite de la porte d'entrée peut montrer le dieu Indra, frère de Surya, chevauchant un éléphant, qui attrape un arbre avec sa trompe qu'une personne semble tomber la tête la première. Au-dessous de l'éléphant et devant celui-ci, il faut reconnaître une multiplicité d'humains, qu'il soit difficile de savoir si la séquence d'accompagnement ou les adversaires fuyant. Dans sa main droite Indra tient une tige d'éléphant ( ankus ), avec laquelle les commandes animales ont été transmises. De la main gauche, il a une guirlande de fleurs suspendue au cou. Il porte une manchette autour de son poignet. Les bijoux de tête et d'oreille sont similaires à la figure de Surya du côté opposé. Derrière Indra est assis un serviteur avec un drapeau et des feuilles de palmier, qui servaient de ventilateurs. Il porte une étrange jupe déchiquetée autour de sa taille. Le cadre de la porte est impliqué dans la scène devant le pied droit et en dessous du pied gauche de l'éléphant, un arbre bordé d'une clôture (harmika) peut être vu. Le turban finement noué du dieu rappelle les couvre-chefs similaires des portraits de la clôture vedika sur le stupa de Bharhut, devenus le IIe siècle av. Daté.

fenêtre Jali
À partir d'un mur de pierre naturelle élaboré se trouve une simple fenêtre Jali, qui appartient aux premiers spécimens conservés de ce genre et qui n'a certainement contribué que peu à l'exposition de la pièce située derrière, mais signifiait plutôt purement décorative. Le cadre est légèrement profilé Le remplissage des fenêtres à deux niveaux suit des modèles en bois ou tissés – non conservés –. Des motifs de mur comparables, bien que fermés, peuvent être trouvés dans la grotte vivante (vihara) du monastère rupestre voisin de Bedsa.

Sens
La plupart des chercheurs ont tendance à croire que le Chaitiya Hall de Bhaja est le plus ancien du genre en Inde. Les piliers inclinés et la fausse voûte en bois indiquent des structures en bois autoportantes antérieures dont l'existence peut être supposée certaine, mais dont rien n'a survécu.

Environnement
A une courte distance de Bhaja (3 et 12 km) se trouvent les monastères bouddhistes rupestres de Karli et Bedsa.